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标题: 浑圆修真读《道德经》系列（二） [打印本页]

作者: 浑圆修真 时间: 2014-4-24 10:13
标题: 浑圆修真读《道德经》系列（二）
本帖最后由浑圆修真于 2014-4-24 10:16 编辑

第一章
[原文]

道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄⑾，众眇之门

第二章

[原文]

天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去.

译文：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

心得：任何语言来翻译都不全面，老子破天荒提出“道”这个概念，作为自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维…… 因为认识任何一种事物都有其门径和方法，通常所讲的方法是唯心论或者唯物论，但是仅仅用一种方法来认识“道”都是不完整的，这不仅脱离老子的写书的初衷，还大大误导读者！唯心跟唯物，立足点都是偏激的，光有精神认识不够，光有物质认识也不够，还是王安平老师的认识正确、公允得多，他说“物质产生精神，精神反作用于物质”，这是全新的辨证认识论，让我们认识事物的思维和眼光为之一新，更接近本质！

道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道，在《解老》中，韩非子这样说：“道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”这表明，韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。在《史记》中，司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害），即认为韩、庄、申“皆原于道德之意，而老子深远矣。”汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙的本体只有一个“无”，号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来，玄与佛合流，因而对“道”的解释，便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想，对老子的“道”，仍旧作了唯心主义解释。总之，“道”是唯物还是唯心论，学者们一直有根本不同的看法。但这丝毫不影响我们去走近老子、理解老子。

老子的教育是什么？这两章是整部经典的总纲：道是说不清的，要认识道就要从无和有的关系下手，要得道，就要逆向追溯，从有开始通过无为的方法修持达到无，然后可以近道得道了。其后的篇章全部是教我们认识道、修持道的，但是德是什么呢？德，就是认识、修持直到得道的无为大法，德者道之用啊！无为如何理解？第二章内容分两层次。第一层集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。在前一层意思的基础上，展开第二层意思：处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律，这就是德。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。老子这里说的圣人就是得道之人！

小结：老子教给我们的修道方法——从有开始，用无为（德）来修持，至无的境界，继续用无为（德）修持，至近道得道。

后话：1、德为什么是无为大法呢？无为就是顺应自然，遵循事物客观发展的规律，如子孝父则谓合德、反之谓失德！ 2、得道之人行“不言之教”如何理解？以无为（德）看待对待天下人事，不夸饰不张扬自身也不过分呵斥、指责他人，而是用自身来感化、影响受众。

作者: 陈三原 时间: 2014-4-24 11:09
道既不是唯物的，也不是唯心的。唯物和唯心都是不完整的认识。佛法认为道是“非空非有，即空即有，空有不二”，道是一切二元世界的本源，非空而显空性，非有而生万物。佛法说的心生万法之心，也就是老子说的“道”。不是凡夫理解的思维意识之心。中文字义常常多义，佛门所说的心，也是如此。三界唯心的心，即是道的代名词，而哲学之唯心仅仅指思维意识之心最多包含潜意识之流。佛门说“即心即佛，是心作佛”之心，便是道体的本来面目，因为世间的一切包括我们的身体都是由道体幻化而成，而道体即是我们能看能听能想的这个觉性所在，所以古人说“天人合一”，天即宇宙万有，身外一切事物的总和，人即自己的身心。这也是二元的对待。天人合一的境界便是返本还源的境界，是证道的境界。那时便能体悟到“无我”而一切皆是“我”，“我”即是道，道即是一切，道在一切中，而“我”也在一切处，即是道家说“与天地同体，与万物同根”。

作者: 我本啸月 时间: 2014-4-24 12:21
谢谢修真兄分享心得啊！

作者: 幸运熊 时间: 2014-4-24 14:25
这么说，道是常名，强名曰之。
道非空非有，空和有是对立产生的，我们不能用认识空和有的意识或者说心去认识道，

作者: 幸运熊 时间: 2014-4-24 14:32
那么我们用什么样的意识或者心去认识道这个宇宙本源万物之根呢

作者: 陈三原 时间: 2014-4-24 19:33

幸运熊发表于 2014-4-24 14:32
那么我们用什么样的意识或者心去认识道这个宇宙本源万物之根呢

师兄问的很好!以我们的本觉去认识。我们能看能听的本觉并不等于意识心。常人不过是因为本觉被意识心绑架了而无法分辨罢了。眼耳鼻舌身意，是生而为人的六根，也是六个与外界交流的工具，将本觉之心专注在任意一根上，持续不间断地专注，就能渐渐摆脱六根与外界色声香味触法六尘的束缚，从而回归到本觉妙明的道体。这种专注力的本身，就是本觉的妙用。王老师的八静法门，其实就是本觉返本还源的过程中的感受。在本觉之心摆脱根尘相对的世界时，是一个渐进的过程，直到完全自由，直达宇宙万有之本源，也就是无为无不为之道体。

作者: 幸运熊 时间: 2014-4-24 22:59

陈三原发表于 2014-4-24 19:33
师兄问的很好!以我们的本觉去认识。我们能看能听的本觉并不等于意识心。常人不过是因为本觉被意识心绑架了 ...

谢谢三原兄解惑，我还是似懂非懂，一时转不过弯来，不过师兄讲得简洁明了，慢慢领悟吧

作者: 徽州居士 时间: 2014-4-26 06:28
过来学习，谢谢楼主分享！

作者: 长命 时间: 2014-4-28 14:19
道可道，非恒道，名可名，非恒名。

可以其形，可以其名，者，皆非恒。

无名，天地之始，有形万物之母。

作者: 长命 时间: 2014-4-28 14:22
有名，即有形。所以有名同有形。是万物之玄牝。

作者: 长命 时间: 2014-4-28 14:28
玄牝者，似有似无，所以浑沌周寂之。
浑于有无之同出者，玄之又玄。众妙之门。浑圆之喻。

作者: 无畏 时间: 2014-4-28 20:29
观世音大士就是修耳根圆通法门而得道。

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