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标题: 我在新山庄的练功学习总结 [打印本页]
作者: 问鼎 时间: 2016-3-19 08:29
标题: 我在新山庄的练功学习总结
我在新山庄的练功学习总结
元旦早上还是跟往常一样，到了吃饭的时间大家就聚在一起。老师一句新年好，我愣了一下，赶紧说新年好，呵呵，大家边吃边聊气氛相当活跃。于是便有了这个总结的出现。当我真正想写点什么的时候，说实话心里是一片茫然，但笨人只有笨人的办法——只好东拼西凑了。我归纳了一下，分三个部分。
第一部分是我对《道德经》的某些章节看不懂，就去请教老师，后来我就写了一个记录，所以，这部分内容对《道德经》学习者来讲又是一个新思路。谷神不死，（道是永恒的），是谓玄牝（玄牝也是道的别称），玄牝之门是谓天地根（整个一长段都表达的一个意思天地来源于道，道是天地的根源），绵绵若存（静为道，一静下来出现麻热胀就是德，只要一静就有这就是绵绵若存，体内的一切变化都是德，道倚德而显现，德以道为主宰）用之不勤（因为道是永恒的，所以各种变化也不会停止）万物负阴而抱阳（万物指身体，左手为阳，右手为阴，胸前环抱）冲气以为和（静下来之后体内发生变化，如麻热胀感、充气感，和就是通，通就是量变）二层通是中量变，三层通是大量变，三层通后再往下走就是质变。所以，桩功是蓄能，如果能量蓄不起来，所谓的养生技击都是一场空。
第二部分也是大有来头哦，《浑圆养生大讲堂》我们也是人手一本，老师说要找个时间让大家在一起谈谈学习体会，处于应付，我只好写了一些粗浅的总结，当然这里面有些内容只是个人猜想，不存在依据性，我主要是总结了精气神心方面的知识。也算是对读《浑圆养生大讲堂》的学子做一个抛砖引玉的开始吧！体内为精，体表为形，精生气，精形健康生的是干净的气，不健康的地方生浊气，清纯的气就转化为神，神生心。生命合成时先天一炁参与了生命的合成，在参与的一瞬间，先一天一炁就成了神，具备灵性，生命出现就是心的显现。因此就是神生心，心是神的载体。所以，心藏神。神为心之用，心为神之使，心神一体，心是阳神，神是阴神，神是无形的，心是有形的，心就是总开关，一打开神就开始活跃，这时就要把心关上。也就是静，心静了神便动起来。神统领神经系统，神经系统管理着气血，由于神的逐渐强盛，气血的活力在增强便会产生气，生热又生生物电（生物电是神通达的表现即麻感）。气是生命的基因也是动力，同时是神的内部物质，气血充盈直接就蓄气养神，蓄气养神又促进精形的健康与强壮，这一系列的良性循环都是在心的开关作用下，静的平台上精形独立守神，抱圆守一的状态下完成，长期静滤气就会纯净，纯净的气通过长时间蓄积产生量变，最后质变化为神。由于神来源于先天一炁，先天一炁归于道，所以桩功的主要修为全在心神，心统领合成生命系统的精气神，人的言行举止都是在心的这个开关的作用下完成的，精气神心四大生命系统合成人，心这个开关打开后。由神协同精气完成心的意愿。所以，心主动主外，神来源于先天一炁归于道，所以主静主内，心主耗，神主养，心动则耗，神动则养，但心是神的载体，神必须要通过心这个四大生命系统的总开关来发号施令，五内的运用就是心开关打开，心开关关闭这时静的平台就出现，神开始活跃，天地之间的精气，进入体内参与气的合成、净化、量变、质变，纯净的气质变后化为神。通过长期的养神，神逐渐强壮，由原来受心支配的状态，转换为主导心的状态。由神统领生命四大系统，因动脉、静脉、毛细血管遍布周身，所以神逐渐强盛的过程就是神、精、气、心、形逐渐融合的过程，精气神心合一后，神接下来的任务就是接通天地，归于道（静）。由于精气神心皆源于先天一炁化合而成，理论上讲，精气神心合一后，再与天地合而为一，则可将寿命延长到超乎人们的想象，这就是桩功的使命。
第三部就是写我到新山庄后的练功体会吧！刚到新山庄的时候，练功感觉这里的气场厚重，因为这里是森林，所以很适合夏天想避暑的朋友，夏天站桩每晚八点半左右以后就会从西方也就是溪水流淌的方向飘来凉气很凉爽。有一段时间我在站桩中发现，诱导的多了并不能提升进度，便跟老师讲了这个情况，老师说要多静，所以，我现在就是静的多一点，根据站桩的经验来看，只要能隔一段时间便会出现新的功感体会，说明就那样练下去是正确的，没必要在乎功感强弱，至于三层通的问题，不必一定要区分是通了哪一层，因为周身经络是纵横交错贯通的，二层有感觉一层也可能还未全部打通呢！有时双肾发烫也并不代表就站的很好了，有好几次我站桩时腰椎气胀感十分明显，后来这现象又没了，所以，不要在意功夫练的怎样了，如果一定要在乎，只能向时间看齐。时间到了，体感自然能告诉你现在的功夫进度，因为我站桩时的体感很单调、平常，所以只能随便说说我的一些看法。愿2016有更多的惊喜出现在站桩中，大家一起努力吧！用新思想、新付出、新姿态迎接新未来。
作者: 长命 时间: 2016-3-19 09:15
标题: 竹空鼎乐
本帖最后由 长命 于 2016-3-19 10:07 编辑
鼎发心得，我亦随之。
个中所感，一家之思。
诚明所至，不越心池。
与鼎共享，钟演识知。
谷神不死，是约其能。
玄牝之门，所抱之枢。
绵绵若存，其门无踪。
负阴抱阳，即抱太阳。
冲气为和，刚气姓中。
中和为冲，直而圆周。
所谓太阳，圆周之心、
营中之营，宇中之宇。
心内之心，物外之同。
其约一抱，阴阳一称。
其阴阳者，二仪伯塞。
一仪圆周，圆周律一。
所以圆抱，所以抱一。
圆仪四大，形名律谐。
力意共勉，肌肉一心。
心之内外，仪之三盈。
三三二二，千万之生。
不二能一，一休三息。
三和囤魄，载抱一营。
兵出营盘，将施无为。
車行轴缆，出入其域。
四域身量，功得一行。
足出足立，树长根深。
道有三德，天地与人。
人有三宝，精神气中。
三三人识，识为神庸。
中元庸法，本事修身。
人身精舍，舍身揽营。
无为三义，舍得圆一。
精身聚良友 精神龙马行。
精气元神识，元识耳三七。
七十圆周法，十五初为足。
五行獨足立，十合三十三。
三十而立法，四十之希明。
一一诚基递，三三互联因。
作者: 长命 时间: 2016-3-19 10:53
本帖最后由 长命 于 2016-3-19 11:52 编辑
精 有三精， 精神，精力，
气 有 三气， 义气，力气， 精气。
神 有三神 精神 元神 形神。
义 有三义， 义气，义思 义形。
巨细何揽，仪以太冲。
太乙和钟，和以一荆。
一以心铭，心以镜经。
镜以止水，流行之中。
其为时尚，其为太盘，
其为经典，其为年青。
请靓为正， 清靓孙明。流行于耳，和气与心。止于当下，清静以铭。 清静一揽，乐揖太晶。
孙明 ： 即万物呈明。孙者，大千数量 载名。好为孙姓。 我中华万民，又为中华子孙。
后有孙氏，孙巨子（孙武子） 所以 约其为，请靓孙明。即请靓为天下之正。 孙明者，万物息明。
精身聚良友，是以德召德。
气生精，精气生神。神耳精气，合为精囤。又为精舍。精舍者，有四大，修身，齐家，治国， 平天下。
合则生，不合则i散。 所以 真理 以团结为第一要义。 团结有四团， 一为身团。二为家团，四为团。四为天下团。
内有四团，精团气，气团神，精气团精神，精神团形心。 心开则俱通。心者，无形之门户。绵绵之存档。用之不尽。其德不居。若有其居，得得意而又忘其形，
玄牝者，无形门户。司仪者，以有形约无形，以有为归其无为。以有法为无法，以有限为无限。道者，回之动。返义而释正。
知端而抱始。
人法于地，是以有形 抱根谛。 地法于天，是以一式抱无垠。 天法于道，是以广成归藏于孔丘。
是以，载营魄抱一，獨立不改，周行不怠。
今节言之，一法不立，万法不容。息为以为之通释。
而常人 学道 往往反其道而行之，所以希有得者。
如 求逍遥。 先法于自然 而后 果然之。方能 神候。 自然者，以四大村之，息以自处果然耳。 修身果然 则递义自家。家果然，则弟义国。国果然 而弟义 天下。 所以修身 之重要 合十四方。
自然者 果然于 身 家 国 天下。果然者 自然，自然者 块然之志。揖以 块然獨以其形立。一以是终 ，車同三载。
简约，原候四化。
玄牝者， 窍 其以有形 约无形，其以有为归无为。 所以祖为玄牝。
玄牝者， 形神仪载之义。 广形而喻其无，广德以论其丰。如天门，又以眼耳口息之，而真窍 则居一。为无形之盾。机要之司。
獨立 之要义。 是以形约无形，以荆约静， 所以 静 先从心上 始，仪始，则仪开。仪开 则动静两不碍。静始则请靓。谦和八极（八静紫）
式 先从仪式始，仪式为上式之名约。 所以为仪式，仪式者，块然，獨以其形立，载营魄抱一，獨立不改 周行不怠。 素问其祥。 则为，提挈天地，把握阳阴阳，獨立守神 肌肉若一。呼吸自然 果然同于天地。 简而言之。则为 负阳抱阳，冲气以为和。
作者: 长命 时间: 2016-3-19 11:59
本帖最后由 长命 于 2016-3-19 12:46 编辑
地仪太极 天仪于九宫。所以能不分。息以静仪。仪易 则一周。 静 仪万式，式仪动静。 一静式仪万静式----------------------
段竹鼎乔岳，太虚逍遥行。
天龙八部典，盈越南北中。
耳为假形囤，为开真仪经。
真假乐心和，器奏三春秋。
金鼎王庭种，虚竹化缘中。
峰儿乔三怀，远山胡西东。
乐和晨风起，十八三月筝。
纵起七弦乐，又以和气钟。
长乐揖钟和，小说道太平。
欲耳升平法，与君希夷经。
莫倾世俗论，错过太平声。
一段虚乔义，只为和平生。
问道揖鼎銘，长命乐以充。
道在自然里，块然果然兮。
尔寻天地寿，无为又无心。
常笑三无法，错落心安铭。
揖者常以寂，一仪三开经。
心亮尔亮也，孔德约孔明。
你道王师语，我法原候经。
谁说两难遇，只看此合息。
诚祝王经安，再问弟兄和。
作者: 长命 时间: 2016-3-19 17:26
标题: 散文： 细节
本帖最后由 长命 于 2016-3-19 18:25 编辑
道德经这本书，是一本属于中华真正的浓缩形经典， 他是黄庭众老的心语结晶。以五千言的形式，将仪礼（道：原来道的产生 产生于上仪 也就是老子先生讲的真正的周礼要义。真正的周礼 就是道，道产生仁义礼智信。周而复始。所以这叫周礼模式，）
真正的周礼是什么呢，是周易，周易又是什么呢，周易 名易 名易产生司仪。所以万式的起源于仪式开始。而真正属于《易理》的礼，是无为，这是由心灯拓展开来的经仪，所以世界的首理根子，在中华。）
学完了《易》才能够去正确的 方便 的去理会，周礼。这是咱们古代以前的老前辈们至学的顺序。但是现在用不着那么复杂，因为有一本浓缩的道德经。我们可以更直接 更明确，更简更，更科学的来理会咱们华中众老的心血经脉。
《易》 就是一 周易，就是周一。你看咱们的星期到七 为一周，这是至数。一至七十而复始。怎么又七十了，七十，就是七一周啊。这叫七十耳顺。你看，妙不妙，跟讲大玄似的神奇。这是周易的奥妙精华。
老子，本身，就是 大小 通义，是华中众老的集义名，所以又名 李耳。李 无根树，他本来不是指普通的李，他是无根树，这个通义 就是菩提树，他们是相通的。所以老子在述道时，道又约大， 大 就是 一种形象 一种至 就是一，就是《易 道是什么呢？道德经开篇讲，道非常道，这个非，就是无是根树。也就是大字的请靓正义。即形象义。原约，请靓为天下正，即非常道。 所经将李划为道姓，他是原载"无根树"的通义，这咱们以前很少知道的道理。
知道了一，即易，易即仪。 那么如何来入门？ 原经义约执一，又善抱而不脱。约请靓为天下正。 这就是入门要讲的义理。
原经义真正懂得的，是不用解的，解是解给一般人听的，而懂得他的人 如果再解释，就反而会步入误区。因为千家万家，理来理去，各执己见，都离着宗义很远。有人会讲，您可真是不要脸，您这不是往自格脸上贴金吗？ 其实不然，您真正的懂得，您就明白了这不是一句空话。
如何入门，抱一为天下式。请靓为天正。这就是入门礼。这是咱华中正学的宗义。 抱一 即 李耳。何谓 抱一即李耳？ 即执枢而把要啊。李耳，就是理耳 通甲义。李耳，就就是獨立守神。
何谓守神？ 守神 就是守块然一体神经的中枢啊。 简约獨立守神。用简约的二字代替，就是李耳。
耳，是枢要的代义，你不会功夫吗，我拧住你的耳朵，你就会疼的失掉了全部的气力。耳 这个地方 约为 块然一体神经的枢源地。耳通肾。耳朵完了，人也就完了。别看他小。李耳，抱一。一 就是要义之约，第二仪 就是易。所以在修学时，讲的是提纲挈要。所以 又强调的説。执一。就是咱们看到的 三星堆那个手式。那个形象的人形，即执又抱，就是提形抱义的原枢形。那个东西有五千年了，所以李白所讲的四万八千岁 这年数，约为万儿八千岁。他总起来讲，源头很久很久了。从源头来讲，是在说我们人类有着本能的修善功能。他是人的本能。人无论其源头是如何发展来的，他都一个演化的过程，或许他不在我们地球上，但这个过程你是不可以否认的。人的基因是獨特的，有很多综合的因素，当然这不可以理解为对我们人类自身的污辱。这种獨立的基因 我们或许己经不记得他是如何转变的，但我们人类 以龍 来代表他。龍 就是人本身的基因特点。
龍 就是一。又有 龍树，那和李树菩提树一样，是无根树。当然我们现在叫桩。人类本身 就是无根树。人能转移，树就不能。所以 能转移的树，叫无根树。也就是龍一。我知道站桩，可是你去查历史，怎么看见桩。那无根树是活的，他就象龍。 树你有法子去确定，你说这龍如何去讲呐，他有一万八千变，你刚说他这样，他那样了，你去查书，那人是活的，他不往上记，你查下大天来，他也没有。但好人是不骗人的， 我们的经上是明确的记载着的。不但我们经上有明确的记载，而且还给你立个象，你说他跪着，不对，你说他坐着 也不对。你说立着 更不对。他叫仪 就象我们的地球仪，你一想他就转。你不想，他就那样。
作者: 长命 时间: 2016-3-19 18:29
本帖最后由 长命 于 2016-3-19 19:27 编辑
我们的仿生学 不知道什么时候就开始了，我们最老的仪象，弄得都是综合型的，象雨象云又象风。
人类无论是何演变的，他的过程 是进化，这是无错的，进化的过程，又是综合性的。单一的进化过程断然不会形成完整的生命本身。而自然，首先指的是果然，果然，就是块然之志。那就是猿人。我们华中的见识无论哪一点都三超于世界见谛。达尔文说猿人的进化史，这个理论源点根子在华中。
有了这个依据他就能以明确的目标去考古。但是有一点还是不靠谱的，按理讲，人类他不是一个俩，
他的发现似乎有些单一化 而且很孤单。所以才涌现出那些多的学说来。与他并列着。折中而言，人类本身的演化史 是一个综合性的过程，他无论是来自外星，或是其它原因。综合性的发展 这个自然因素是不可否认的。就算外星人要选择新人物种来转化，那也得是复合条件的，所以归公于漫长的演化过程 是必不可少的。进化论告诉我们，劳动产生了人类。你忽视这一点，你就是错的。而且还很无知。天时地利，人合固然重要，命运也重要，但人是不可以去依赖于命运的。过份依赖 那只是娇生惯养的恶习，而不属于正耳。这个教训也是屡见不鲜的。
我们的进化史，本身就是龍 你有一万条理由只要你讲的十分正确，他就有。但是任何一种成形的道理 他都视为一种复杂而又统一的并列形式。所以我们才要去细化他，进而入理把握。方便的去将他纳入我们的一生。以和谐和，以一切一。洋老外管他叫哲学，说白了，就是道。
所以我们就不必去理会那些复杂的，直接一些，洒脱一些，就抱一。你说俺一根筋，俺没这一根筋时，你说俺一根筋，俺现在抱着一盘筋，那不是多了 所以辨解之道，是越辨越越长。没完没了。就产生了行动，用实践来代表真理，这不是老外獨特的发明。咱们华中的老前辈们总是说述而不作，但真正的老前辈 都是德艺双星，可小看不得。孔子说他述而不作，他做的非得告诉你啊，爱迪生发明个灯炮，就成功一次，其它的都失败，叫人家怎么好意思开口呢？所以凡是真正属于科学的东西，都是经得起考验的，因为那里面包含着每一位前辈的心和血。我们古代的劝学典，没别的意义，就叫人知足抱一。抟一而至，可以说 那就是格物至知的道理。格竹 竹是什么，是太虚的含义。这就是格来的。又叫格物而至知。至虚极 守静笃。 物 和心 形和意 是不可以分割的。
讲了这么长，就讲了 个仪式。简约负阴抱阳。中气以也。阴阳统一，就是仪。何谓负 何谓抱？ 负 抱统一。负为阴抱为阳。按这个仪式分化，就明确了。万物，都是阴阳的仪自然，左右，双手，前后，内外 动静 等等---------
人家说以和，你弄出个以也来，何解？ 也 即好，好 即和，也即 女 子。 以女性来代表和谐。那是一种自然的本属性。仪 又叫母仪。道的属性 是以母仪为足始的。那本身 就代表着，慈柔，简约，不敢为天下先，母仪代表着一种巨大的细节。
作者: 长命 时间: 2016-3-19 19:40
本帖最后由 长命 于 2016-3-19 20:35 编辑
女子的属性 又以处女来形容，当然形容男性时 叫处子。处一，处玄 处机 等等 在战国时，传有赵处女 剑气卓越。等等 ，处子 就是仪，他代表男女。就象玄牝，玄牝 是无形的。绵绵若存，是指他好象存在，其实他存在，但你无法即刻了解的清楚罢了。叫绵绵若存。这是形而上的理论足始。他代表的是 男女双方。而不是狭义化。
他即有，又无，即孔 又明 即明又丘。即壶 又列，又庄 又老---------------------------------------------
这就是仪 的内义。 道德经的隐深含义，就是司仪。司仪，原是周礼足始。他獨立于 易 礼之间。也万式之源。自然，首先 就是自然，自然又仪为果然，果然 即块然。块然，就是肌肉若一。块然獨以其形立。有物混成，先天而二载，载营魄（有无，仪始等等）抱一，獨立不改 周行而不怠。善建不拔 善抱不脱，仪拓为 企者不立，跨者不行。 反之不跬步无以至千里。周而复始。知雄而守雌。负阴抱阳。
又简又细节的讲，就是人法地，地法天，天法道，道法自然。
孔子问礼，老前辈 就向他讲了道，这种獨立于易礼之间的东西，他叫道，又大象，又非常。
作者: 长命 时间: 2016-3-19 20:43
长命 发表于 2016-3-19 17:26 
道德经这本书，是一本属于中华真正的浓缩形经典， 他是黄庭众老的心语结晶。以五千言的形式，将仪 ...
我们知道站桩，可是你去查历史，怎么看不见桩。
作者: 长命 时间: 2016-3-20 10:23
长命 发表于 2016-3-19 10:53
精 有三精， 精神，精力，
气 有 三气， 义气，力气， 精气。
精 有三精， 精神，精力，精形（精舍 又名舍利，舍利先以一身而言，而深入到混凝 混凝 就是身内身。是精华提炼的精度）
作者: 长命 时间: 2016-3-20 10:38
长命 发表于 2016-3-19 17:26
道德经这本书，是一本属于中华真正的浓缩形经典， 他是黄庭众老的心语结晶。以五千言的形式，将仪 ...
道非常道，这个非，就是是无根树。
作者: 长命 时间: 2016-3-20 10:41
长命 发表于 2016-3-19 17:26
道德经这本书，是一本属于中华真正的浓缩形经典， 他是黄庭众老的心语结晶。以五千言的形式，将仪 ...
抱一为天下式。请靓为天下正。这就是入门礼。
作者: 长命 时间: 2016-3-20 10:48
本帖最后由 长命 于 2016-3-20 11:48 编辑
二
关于内景。
景，为形象义，实则 又为通甲义。 在佛经上，关照内景的论法很清楚。就是电露梦。
《道德经》将他简一 上善若水。 这是简约之通义。其实 他包含有四种五毫之义。这个东西要理起来，又慢又长。没完没了。
金木水 火土，这是五形，五形 就是五毫。他们又各自为重，失掉了，不团结了，就要出问题。 刚才还讲到四个，讲着讲着，四个五个，不断的产生。在天下而方，万物的规律 叫内景。一家而言，成员的规律为内景。一人而言，自我内部之移经变气 叫内景。
上善若水，就是最佳的内景简约。没有江风渔火，没有家国天下，就是 水。一提到水，我们还是有一些害怕的，因为这个东西，要是发起火来，可不得了。善为善全。他发火是因为不公平。
水 是利万物而不争的性格。他的属性，就是公。天下为公。
宋师兄 有一首诗讲得就很是贴切。叫 得来万法皆无用，身心应当似水流。让你一下子，就悟到很多的东西。其实我们每一个都有自己的智慧，而身心似水流。又是多么内外和谐！
载营魄抱一时。 我们会说，产生麻热胀，产生这样那样的感触。其实最贴切与根本的感触 是流水。因为水为公，所以我们又很敬畏他，以他为母，以通甲形象来代表他。也很贴切与恰当。
水 才是 生成生命的最基本要素。不论其它生成方式为何种，在我们这个维度里，水 就是我们生命之源。所以我们称他为共公。他是天下的母仪。我们怕他是因为他力量巨大，我们敬仰他 是因为他总是 天下为公。公为天下。在形容上德的用字里没有什么东西 能比水更合适的，所以我们要以博大识博大。才能达到一种极至的认识，否则你的思想会时时陷入沉迷与不解。这叫痴迷。痴迷本身是一种公害。 他不仅不能认识事物 而且还把自己醉倒。我们所讲的 非人文是最先认识体现，而且要体现他，你就得用最恰当的词来表达。在这种中观下，人文与非人文是一体的。不可分割的。当然你的认识是最重要的。也是最基本的。
我们的整体 大部分都是水。我们以树以万物来形容自身，而他们的母仪和我们是一至的。是水。
心经讲，照见五蕴皆空。这就是恒照的表现。五蕴皆空，是什么，是不空。空是本质。不空是什么，色想 行受识。转来转去，又象水。返回来讲，道德经所讲的 是仪 是心物一体的现象。是最实际的科理。他不讲空 也不讲色想行受识。也先不去讲四大。就以水来形容。这就是一种恒关照的实际。就是空 静 德。 他所讲的，是中华二字的含义。你没有理解他，你就看不到。看到了，就很明白。也无须要去拉长篇。
我们现在在找外星生命时 首先要看的是什么？水。只你有水，我就能确实你这里面一定有生命存在。水容合了很多的因素，包括氧气。
我们獨立时，会有 风的感受。叟叟的。他的基本因素 是水质形成的。会不断的变化。有时候象风，有时象火，有时象冰 有时又象土。土就是一块的意思 这个字是贴切的用语。而真正的中华内含，是三昧真火，是和谐，又用一个 樁。来形容。你会觉得这扯不上。实际他是一个象形通甲义。
桩 将 首先 就是请靓。将庄子的逍遥含在里面 桩，就是 仪。将来我们再嫌他麻烦，再去简化他，怕是又要麻烦多多了。
樁 本身 即冲气以为和的冲。他是移精变气的动静义。舂 是以 和 以动静为三昧含仪的通甲义。 所以 负阴抱阳，冲气以为和。即舂气以为和。又为樁。后来觉得想不通，就变成了桩。待再将来，直接叫庄子，又得山路十八拐的去解释他，理解他。
作者: 长命 时间: 2016-3-20 11:50
本帖最后由 长命 于 2016-3-20 12:46 编辑
这就叫内景。 内景是什么呢，是空 是静。是水流。就这样做为结点，将一切都包容进去。你觉得这有点太不可思议，那么用洋老外的流行用语，这叫哲学。待到你真的感受到，身心都象水流时，就可你就会说，上善若髓。浑身都象水一样。这是上仪 兵法 殊文 的上等心法。太极拳 源自熊经鸟伸。熊经鸟伸 就是行云流水。缘督以为经。太极拳的真正武学内义 很早就有了。有人讲，庄子里面讲的是养生二字，首先要明白。即然有了这层认识，他很快就会就会形成一种仪理。文武通用的仪理。
庄子时代正是战国时代。首先他的特点 就是武士道的发展到了一个繁盛的时期。有这样科学认识， 就一定会有这样的武功。他就象我们的文明特点，有时会出现断层，让我们一下子象受了神经刺激。找不到北。以前的很多东西失传的很可惜。后来我们在发展太极拳这项武功时，也是体用了这样的科学内仪才得到了根本性的突破的。这个科理在发现他时，首先就是养生。由养生必然形成仪 来全方面的体现与发展。我们的武学之道 现在似乎是停滞了，因为他好象被列入淘汰的年代了。在那个应用他的年代。你才会真正的体会到什么叫武学的发展。何况我们的武学之道，根本就是源自养生。这是不可否认的。 象要离的剑 苞丁的刀 这不得让我们反复的去认识一个不变的，而又古老的事物。象赵处女 那样的剑法，都是实有的。而且那个年代的武士，就无不在体现一种天下为公的精神。他们认识到生命的本质是终有一死，分别只在于轻重之间。公为天下而尽忠。则死而无憾。他们并不傻。作为那个年代生活又那样的坚难。人们都在不约而同的用 道，来指引人生。
后来武士道精神传到日本。我们觉得这不可思议。实际上我们并没有变 我们中国也没有变。最崇高的精神境界仍是天下为公，公为天下。只是形式上多样化了。人性化了，不象日本那样，动不动就来个切腹。后来日本也节掉了这一习惯。而多样化的发展。作为一个体道之人，是不可以轻言生死的。但死的没有意义 这又是另外一回事。而且这个永恒的道理 从来就没有改变过。
以上所讲，都可视为内景。他源于 静思。体现于色想行受识之间，根本属性，为中和。
内景 无所包 他非想 非识，非色 非行，非受。无所不包是本质。动静是太仪。而至虚极，则是 中华。
作者: 长命 时间: 2016-3-20 12:18
长命 发表于 2016-3-20 10:48
二
关于内景。
只要你有水，我就能确实你这里面一定有生命存在。水容合了很多的因素，包括氧气。
作者: 长命 时间: 2016-3-20 12:53
本帖最后由 长命 于 2016-3-20 13:10 编辑
长命 发表于 2016-3-20 11:50
这就叫内景。 内景是什么呢，是空 是静。是水流。就这样做为结点，将一切都包容进去。你觉得这有点太不可 ...
我们现在讲中国梦，就是让你以至虚极的健康心态来觉悟人生 四化天下。首先清静是天下正。而后方才仪式万千。中国梦，就是这样一个太仪的代语。他的表现是健康。健康的体现是獨立精神。是自强。生命不止，运动不息，四化不息。
只有练功才能达到静。而唯獨以练功 则是一种误导。实则你的认识是还没有以一种博大识博大。作为每个活着的人而言，我们的每一行动 每一思想，都是一种体验。一种修炼。无论你以立足点在哪里，唯獨能认识到全面 这 就是公字的体现，他叫公道。任何失去公理的生成体，都是不能长久的。而能真正体现公字团结一切的贴切用语，就是 共公，公共。
你只要达到健康的体魄，一切方法尽可揖用 而不用过份的担忧。你的思想行为健康。你的身心 也必然会走向健康。我们每个人只有一个身体，而公理也只有一个，獨立于公理之上，你才能去体会《易》体会太仪。
作者: 长命 时间: 2016-3-20 13:19
长命 发表于 2016-3-20 11:50
这就叫内景。 内景是什么呢，是空 是静。是水流。就这样做为结点，将一切都包容进去。你觉得这有点太不可 ...
你就会说，上善若髓
作者: 长命 时间: 2016-3-20 21:01
标题: 三
本帖最后由 长命 于 2016-3-20 21:51 编辑
三
，负阴抱阳，舂气以为和。樁气以为和。冲气以为和，中气以为和。春气以为和。
这都是獨立之要义 他的根本在于一个象形，与抟上。 以上的这几样演变都对，他是对道理的补充说明的过程。樁 就是这样演变来的，他即是在里的，又是在外的，即是在上，又是对下。这叫太仪。为樁
即是动词又是静词。
比如 道 又叫大， 大 是一个形容词。 这在以前反复的讲过了。就是要告诉你一样事，这个字，不单单是大。代表 形
域有四大， 果然于人，为其一。得一，则四化，这个一不化，这四也将无从谈起。中国历来将修身放在第一位。这个问题就是不怕反复的说明。
宇宙的根本，就是周易模式。又叫盘古，此问题 咱都盘了无数次了，正所谓津津乐道。
地 水 火 风 这四大，是四大之四大。 地 善为地界。我们不去管地界有多少种。且说他是生命之蓝。人法于地，负阴抱阳舂气以为和。你就会固执的以为，这是有为法。实际上是你忽略了太仪。才会这样不全面去思考问题。任何问题的深入 就是一个过程。无为法也不列外，因为他也是一法则。
天道所讲的内义，为中 钟 仲 春 舂 樁 或者 约庄 列 文 。这都对。理解了内义就可以达到这种圆释。 中 在哪，在摇蓝之中。心中之心。所以抱中和，法于地。以此拓为，生地，心地，立地 地界。等等。认识是由心开始的，则产生心的原因，又名地方。井 此为方寸要地。这不是井吗？他原来所代表的，是中心之意，理解了这个字，其本上，你就把握了周易的要义。井 地井，人亦有井。人之内亦有一井。这是窍观。要明达他的道理，而不是胡乱去模仿。他代表的 就是中。
不如守中。一句话简要的述出经要。中 即地中地。任何一个事物都将有一个依据方可，就是这个道理。 所以地，是四大 之首。地 为混凝性质，中 即是。地界亦是。井也是。井中之水 为极澄镜之净水。任何时候不论地面上的水有多脏，挖一井 就可以出甘露。当然 他也是水母仪后。
没有水 没有水中水 任何物质都聚不到一起。水凝土 为地。为丘 为物。慢慢的生成 金 木 火
这是一个相互依生之关系。而不分离的。所以他们能混凝。他们的过程，为 樁 归心为中 至中和。所以动象为冲 冲又中和。这是反复的论 浩然正气之冲塞和谐。 和气为 四气之春象 所以 为舂 春。 人不可失此气，天地也不可。四大皆不可。春气象为一，得一则万事矣。全真七子，处机子，又名长春子，他是道要之邀。这也是《道德经》 之中心。樁
作者: 长命 时间: 2016-3-21 10:16
标题: 散文 普化
本帖最后由 长命 于 2016-3-21 11:12 编辑
散文 普化
凡是光明者，入门 皆以澄其明为首要，次与简式。 我们的基因，本身就一龍。在茫茫人海中，人之性质又呈现不一 而谓之众。若人人一样，人人相同，则是真不吉利了。就象我们讲肌肉若一， 肌肉本来都是附于筋骨的，这若一又何解？ 若一，即持一静态，他是否为不动？ 不然，若一，若静，若动，不动之动，生生不己之动。这样谁能明白？ 以众生之识，识者唯之二三四五，总有不识者，而导至误区不断。所以谓光明之道，首先要先一个澄明的心。没有这个颗澄明的心。在把握道理的时候 不仅会误会，而且会害己。所以言普化，总是个难点。以简 要慈 以不敢 而澄其心，简则容易而不伤。慈柔 则缓慢而丝理。不敢，因为有进为先，先于不敢，则必至于思。思疑。疑这个字 又容易导至误区。一天到做卧不安，最根本的原因，就是思想太多。 这个字中心，就是要人，先明白，心平气和，丝丝入扣的道理。
所以 普化二字，也不可轻易的讲。所谓的普化 就是 自然，无为。道理在人心中。公道自在人心。所以何须普化？这是大道理。每一个人 就是一獨立的小宇宙，人生出来，自然要与别人不同 而后能同。所以每一个人都有其獨特之基因在中。生命自己会找到出路。这是因为生命的本能，是不能充许自身没有出路的。不能认识自己 就无法正视自我之本能，更谈不上去展现自我。 道德经所要讲的枢义，就在这里。他讲的是大道。而大道又以 容 公 为仪表。没有容 公二理 则绝非正道。
比如一人之见解，是否须要人人去懂？这是不对的。而一人之见解 能达到一种光明博大的境地，没有别的原因，就是光明二字。这样方不至误人。人总是在在世上活一辈子，而每一个人总会与人不同，这个不同 同时 也必然会导至不理解，与纷争。这是必然的，也是一种自然，你想尽办法与别人一样，可是他就是不一样。因为 你 只有一个你。我 也只有一个我。这个你我，是不同的，又是相同，是因为不同 而同。
一个人 就是一个太阳，一个人 就是一个小宇宙，一个人 就是一个世界的中心。这否会让人心高而气傲？ 所以 中心二字 不可丢掉。中而浩然 即是。大凡光明者，无不禀抱其则。他是有为 又是无为。 谓之负阴抱阳。你误解他，他是你还不明白，所以你要先明白你自己，自己的眼晴是近视，看这个世界，看书，看人，看物，都是花的，搞不好，天天会有碰撞的危险。
所以 无量之源，不在天上，也不在地下，在我们每一个人自己的心中，你能将之象太阳一样去无限他，你就认识一个不同的你。 而别人，无论是神也好，还是鬼也罢，要想认识你我和自己。他首先还是要睁开眼晴的。所以 劳动和清静。是太仪 是不可以分开的整体。任何将之分开而论的 都非正理。 清静为天下正，他是个动词的，只是你不明白。比如我讲 这个樁 他就是无根树。形如此，心如此，理如此，即动又静。即无 又有。他是中心之意约。如你的心堵的荒，是不是象有什么东西? 那怎么可以？ 人心中的山岳 是无形的，所以心 也是无形的，将之有形 则是堵心。心堵了，怎么能 公，何谈容。心眼没了，心再大，又将有什么用？ 道 以无为义，以有为门 以动为轩，以静为辕。互相作用。 原先 佛 和 道，儒 产生的时候 是没有教的。阿弥佛在哪呢？在心中。在你的心中。你不能开悟，是因为你的心总堵的紧。而你看到光明之源，感受的光明，亦是一物事，他以毒攻毒 将你心中的有形山去掉，将 公 容 这个无量之光居于心中，使之开化。这叫点灯。
他只是点灯。光明以光明，有光明，同时你也会识到黑暗。这叫记住教训，走光明大道。只教你光明，不是教人无视黑暗。所以 道德经所讲的 知白守黑，这是太阳的本质 无不以仪明。有光明，就会有黑暗，这个事实 又怎么可以被无视呢？固执的以为光明就是一，这本身就是一种固执。
所以执一者，执易 后来人们不明白他，所以将执字换为 抱。抱 也不是换来的，他的本义 就是善抱而不脱。载营魄抱一。只是不明白他的人 将之分开的原因。
作者: 长命 时间: 2016-3-21 11:21
本帖最后由 长命 于 2016-3-21 12:20 编辑
执一，对不对，怎么不对了？ 执一 是原定义 永恒之意。讲自然，自然有千变万化 也是一自然，你没有长比他还大的识别心，你就无论将之视为永恒。更不要讲全盘的去把握他了。
人在这个世上 总是很小，很小的一点，很多人这一辈子，都不知道自己在做什么。当然有时候是故意的装疯。文明有一个源点，这个源点告诉你，你要想认识这个世界，首先从认识自己开始，听你自己的心声。生命的本能自己会找到出路。
我们将孔子视为有为，非对非不对。我们将李耳，牟尼 视之无为，非对非不对。也对也不对。
有了以上的诠释，你还觉得这些话是骗人的吗？ 那是因为 凡事 都有两面性。任何事物都一样，你想獨一无二，但公理将不可以失去。失却了公理，一切万法，将视之为公害。你有了过人的本事，他也会呈现两面性，为什么一些光明之源，总是固执的将善 将德 想办法让人明白？就是因为，仁者，才可以天下无敌。我们这个世界争来争去都是为了什么？其实是名利。不为利，那就为名，人没有名不行。人的名毁了，人还有立足之地吗？所以任何一个人都不会充许别人去污辱自己名声的。这是 是自然。 利，利是什么？ 是生存之本，没利益，我们将连喘气都不均。那是因为，没有利益 我们就没有了气息。 要把握这些东西，又不失掉你的本能，就要以式仪之。以开心之。这就是论德之重要。道次为德，道德能大，是因为仁者无敌，所以无敌，是因为义。所以义 是因为礼，礼 就是懂。知之前题 所以礼，是因为智。而不是封建化。人过份的礼 也是不对的。所以智，是因为信。
人的智是什么？是慧 慧是什么 是信 信这个字，就是道的中心。你不能使人信，你的聪明 又是为什么呢？你何以长远？ 你说你一万八千变，可是你不能让人相信你是光明，你连一个立足的方寸之地都谈不上，又将何以自处，不能自处，何以自安？不能自安，智 慧，何从兮？
认识不到根本的问题 所得一切，都将不为所得，这难道叫利益吗？
所以，信生诚，诚生明。明生公，公明生精神。凡是光明 无不使人知 使人知而不伸，则因为黑暗之原因。这难道不是一种认识吗？
将所有包容，约之容，将所有公共，视之为仪。
孟子 ， 唯一浩然正气，唯一直养无害。这是公理之内义。
《道德经》 即是中纬经，所以以 仪容。
普天之下，无不想名 想利者。此为自然。去之 则不能立足。 概人生之乱端，无为因此而起。但公理 以太平为息。何以久安？如人之健康。阴阳二气分争不己，方使得风邪入侵。而产生一些不不治之症。当年日本人，八连军是谁引进来的，是谁点燃了他们的欲火？是我们自己。是我们先内哄。而后导至外因内邪。 而辟邪之道，首先以和为贵。使懈散之整体果然化，块然立之，谓之扶正。
作者: 长命 时间: 2016-3-21 12:27
本帖最后由 长命 于 2016-3-21 13:12 编辑
普天之下，无不想名 想利者。此为自然。去之 则不能立足。 概人生之乱端，无不因此而起。但公理 以太平为息。何以久安？如人之健康。阴阳二气分争不己，方使得风邪入侵。而产生一些不治之症。当年日本人，八国连军是谁引进来的，是谁点燃了他们的欲火？是我们自己。是我们先内哄。而后导至外因内邪。 而辟邪之道，首先以和为贵。使懈散之整体果然化，块然立之，谓之扶正。所以病因不在于外强有多大，外势有多么之害人。而在于能能否自强，如今我国能自强，獨立。而生之不己，强之不息。周过边一切强势，则能一平等共视 团结静存。假若我不能久安，则外亦不能安份。我不能自以，则外势欺我之欲日渐强盛。我朝不保夕，则不用外势来犯，我先将分崩离散矣。
所以久恒之道，在于和谐。内和则外安。内静则风春。识者自守和气以自安，人人以自安 则乡安，乡乡以安，则国国亦安共处之志。如此天下一片久祥。
保健之昔，在于 心能安定，心安定，则思想不无周。而不是想掐住别人的脖子，叫人仰息止呼，跪地求荣。
这个世界是平等的，因为平等 所以 尊老爱小，是发自内心的 就如同对天之敬仰，亦之感之能容 能公。
一般处世之不能健以共处，是先自己不能洁身自好， 而后导至人皆污之。误会与不理解终有一日会散去，而心病却是个最难的难题 自己是否能够真正的光明永久，只有自己最清楚。
而这一切，皆为无为。
何谓诽议？ 己不能正 则议不能公。其有隐私 又岂有公信？所以视之为造谣。视之为隐害。一旦积之反之 则为公害。为国法所不能容。
所以大凡要光明于人者，是使人知。人无有周全。所以错误总是不间断，但能互相理解，互相扶持，才是息和之道啊。
若人人能自安，所谓的心理病 又是何物？以后将他认识我，我不识他。又何为不识，因之远离于我，所以不识。心能安处，气息自和，病症何来？
一切心理之病症，皆是不能健康。所以才生病，但一切病症，都不是病。能了解根源，又何惧之。
那些天才之艺术家，都是从心理 从身心的自我安和之中走出来的。因为每一个人都是不容易的，不容易是什么意思？就是好象人生出来，就无法展现自我，不能象龍一样伸展自然 所以才要奋斗。而首要克服的人，是自己这颗心。你要问成功之道。那么最基本的要道，就是克己至胜。这也是《道德经》要告诉的一个道理。
作者: 长命 时间: 2016-3-21 19:04
标题: 无 为
本帖最后由 长命 于 2016-3-21 20:02 编辑
我并非道士，所以也不会去传道。倘若我于社会中，每逢一人便与之传述所谓的道。我想 别人不让人生病 我自己也不会太好受。因为这样做必竟也是不周之举。别人说我道士，实则我心里是暗许的。因为幸运的是 别人将我视作道士，所不喜的是，他将误会我为他讲述什么。要知道，现实中的道存在在于 公，公存在于心中。所以所谓的传道，都是一种十分蹩脚之事，这是庄子说孔子。这样说对不对？ 很对。但是孔子有他自己的理想。他要实现这种理想，就有着不一般的志气和力量。做为孔子，他是决心要做大事。所以力求将自我完善 然后去周游。但是我们一般人是没有这样的力量和能力的。又怎么可以不负责任的向每一个人去传说你心中的道呢？没有无量的见识，则不能公道于天下。也不能担任重大的职责。
孔子是何人？ 是大成宗师。何谓大成 ？ 集百家之长而贯通之师。所以他非道，非儒，非佛。如果你固执的将他认为他是儒，也不可，但他不是儒。他是大成宗师。孔子和庄子可以说是师兄弟，他们之间不存在仇恨。庄子说孔子的话 都是对的。这叫忠言逆耳。而孔子则明知不可而为 明不可而为，是明知不可 而后为。所以他是大智大勇。方才配大成二字。
书本就是这样，往往将一些话做录后，后人必然有许多不解与误解。比如家语与语录之类，就有将圣人之微言细语 也一并录上。但那也是一种误区。圣人的话也并非全都是金玉良言。因为他也是人。而不是神仙。
任何一个人都希望自己能安稳的与他人相处，如我欲将自我剖析给大家，欲求更多之理解，其实也是一错误。能理解者有之，而永不理解者也有之。半理半解者，也有之。如此，何能周全? 以不辨而辨。以不声而声。显然又不能固执的沉默下去。唯有执中。我剖析我自己，我将自己纳入公众之眼球，也同时将自己大众化。且不说别人会更仇视与我，这明星的滋味却是要使人轻浮的。所以又怎么能够周全呢？ 还是那句话，守中。
我述中则 则我自己亦宁于中则。我愿葆身于耳，同时也诚愿我之朋友也有无为之明，公明之智。
人就是无根树。他只要有一口气在，则永远不会沉默下去，纵使一句话也不讲。他也会以其他方式来表示抗议与挣扎。 有一些人性格内向，突然有一天变得暴力，去杀人，去做坏事，这就是憋坏了。忍无可忍，本来一开始都是好人，而且还是獨一无二的好人，突然一下子一百八十度大转折。这 就是格了脑筋。因为每个人都不容易，都会有自己的痛苦，而一个人过份的内向与不说。则真不能周全，也不会健康。他必然要有一定伸张度 方可以平恒自我，而社会不希望一些恶事发生，则又不能去理解，则必然导至一些不良的事情发生。这个又能怪谁？只能说 是天意，而天是公道的。这种种的恶果，却是众生自我不能安份所形成的。你骂老不公平，却不会修养自我 使终得不到一个更为圆满的答案。
我们这个时代 我视为共公时代，真正的共公含意你要理解了，你就不会去怨我所讲的是错的。不论是好人 还是坏人 是反社会的 还是爱国的。因为我心中的公理，是共和，是真正的共和，他当然不会是藏污纳垢。他是一种和谐。一种太阳 一种方向。一种光明。你有一万八千种之不同，他将公容一万八千种之不同以同。
当然我自己也并非奸恶之徒。只是愿做做明星，可是做了明星，却又顿生退缩之意。诚然人生如戏，人人都想做明星，都想成龍。所以我这点心思与大众之居心是没有二般的。
生活在今天这样的社会，我们不能说不是幸运的。每个人都有一个皇帝梦。都希望活的自尊，活的自强，活的出彩。就是能闻名世界的那种。不论你承不承认，人人都是这想法的。只是我们都是限之身，有限之智。不能现实罢了。不现实则视为儿戏。也是想想罢了。做为人而言，每个人因为不同 所以他的心皆高而殊。你不能承认每个人都是心高如野的。只是他的理智告诉他，什么叫现实。才会让他更加安份一些。
作者: 长命 时间: 2016-3-21 20:10
本帖最后由 长命 于 2016-3-21 21:08 编辑
当一个人象一个疯子，象一个狂人，那样去充份展现自我 而又不害于公者 我们都要为他喝彩才是。因为我们的中国梦就须要这样一种精神，只有忘我方可以公 方可以明。方可以充份的展现。
现实就是现实，人都不能充分的去展现，所以我们的历史总是让给一些人 而不是很多人。因为很多人 又会导至不良的后果，就是因为有太多的人会在这其中会失了理智。所以老天才不客气的将这天大殊荣让给一些人。
我们恨，我们恨天不公，可是我们检点自我的成份却少的可以，书店里摆了很多关于成功，关于超越的书。可就总也伦不到自己。一般人总是有这种困惑 那就是自己的命运似乎总是象有一股力量在操纵，可是却不能发火 也不能着急。于是就将自我转寄于神灵，纵然他知道这天下没有神灵，他也还是会固执的去相信。这就代表着一种无言的抗争与挣扎。他整天都在说话，都在活动，可是他到底了什么，你不会知道。这就叫无为。当然这种无为并不是真正的，崇高意义的无为模式。因为现实告诉我们，不能使自己真正做出明确思想行为的一切行为，都是迷信的。不论你信什么，包话你信共产主义。你信仰的不正确 不能充份的认识，也会造成对共产主义之误解多多。
所以从这个角度上讲，我们虽各自有不同之想法，基因，长相 但我们又是相同的，我们这个共同的一体，叫同胞。
你是一个大富，于是你 一天到晚害怕共产主义者会揭发你，会仇视你，这将会给共产主义之真理蒙上一层不白之怨。除非你之财经来源不正，否则你怕什么呢？不能公正的，不是共产主义 难道就能长久吗？所以认识问题不能那样极端化。大家在一起 都要生活 都要吃饭 用健康之心态来包容一切。一切仇恨与怨恨 都是云烟。任何一个时代都一样。大凡真善之人，没有人去成心的害人。更不会去巫陷。做为个人而言，我认为这个守则是一个恒理。我将守之以恒。也希望咱们的同胞能互相之理解。
今天又讲的有些过了。因为大家将视我为共产主义者，我说过 我只信公理。凡是附合公理之事物，皆与我同志。难道我们不愿走光明之路吗？我们就愿意将自己傻傻的堵死在一条走不通的阴暗小路上吗？
诚然人生之不易 就是这些罢，其实还将会更多，但那又如何呢？ 我们要活下去，就要一种修养一种健康方可以。不然顶着个草木之身，坐卧不能自安，生死又有何异？
我长这么大，几乎没有遇到过真正对立的敌人。这是为什么。就是因为平常 和我还知道做一个好人的重要性。因为喜爱好人这个共性原则 是公众之不变心理。我不希望去敌对。也不希望让大家生厌。更不愿去成心的连累。我在上班时也是这样，没有人欺负我，就算有，也会有一些人为我不平 终能平处。因为自己不好，所以才导至工作能力差。你只会一样，别人都得让着你。甚至宠着你。你自己心里好受吗？ 身体条件差是最要命的。我恨死自己了。但我不会去转移方向也让别人去生同样的气。只有努力将自己变的好一些。让自己变的有力气，有能力，有智力。不会让人看不起。这但是我个人的微微之志 也是大众之志。你别看我在这里显得挺聪明，实际我，我真觉得我不如那些疯子，傻子。
记得有一次，有打架之事，似乎也是为我之平而起，别人看不公，于是起了争端，我自己则迷迷糊糊的。象个女人一样叹息 我能如何呢。我又能如何呢?参战吗? 就当时而言我都不明白是为什么，我帮谁？ 我只能傻傻的立于一旁。等他们打完了，强者一方之头领说自己的玉丢了，可把我吓坏了。因为这里就我一闲人。别人都说没看见，这事儿有些玄乎------------、
所以啊，无论是何样的人，何样的身份，都是不容易的一生。有一句话 叫难得糊涂。其实真不如就疯了好。如此想来，我们一般人尚且如此，又何况不一般之人？
我似乎有抑郁症。但我又是乐观的，所以你看不到我是沉默的。所有的一切我敢于说出来，就证明我的心里还有点点的诚明之心。因为心理上的不健康大家都有一些，也不必为此就一定要认为我有精神方面之病症，否则我是跳进黄河 也洗不清了。
不辨之辨。终究还是要讲一下。只是要讲的少而精才是。这也是《道德经》的枢意。
我立了个标题 约无为 实则长篇大论 这可以叫之为，无为而为吧。
作者: 长命 时间: 2016-3-22 11:41
标题: 太 阳
本帖最后由 长命 于 2016-3-22 12:40 编辑
是日月之下众灵长之息求，是心灯。你会说，道德经里面没有太阳这两个字。其实太阳，即元阳之意。负抱阳樁气以为和。就是太阳。
人的心中常住太极。他就不会让黑暗给吞掉了。在我们人的一生，任何事物，都将是一种功夫之练习。比如，希夷 希夷即观音。但是他是听而不闻 视而不见，一般人如何能理解得了？所以才会付之一笑。实际上，这是一乘之关健。
人于世俗中，你的眼里看到的，都是一些不快之事，听到的 都是不能向着你的言论，充满了敌意，为什么会这样，这并不是就一定代表着敌意，这就象水，他在给你压力。让你知道痛苦，更让你悟道。人就是这样。总是喜欢所有的人都说你好。可是你走出去。无论如何。听到都是一些不堪入耳之言。这个时候你要知道。什么叫说者无心，听者无意。你不要将这样化成你生气的种子。否则，你的心永远也看不见太阳，太阳每天都挂在你的头上。可是你就是看不见，这不是一句笑话。你的气息为什么会浮躁？原因于你的本性。要认识他，让他往下沉。他不沉下去。你的眼晴会瞎，耳朵会聋。腿会没有力气。这就是希夷功。听不在于耳，看不在于眼，心不在于形，天下往而不住。这是一种功夫。也是一种科理。他也叫哲学。因为世界之磁心 是华中。
要走什么样的路，过什么样的生活，只有自己清楚。要时刻让自己保持，公 容。没有 公容 就不会公明。没有公明将失去四肢之力与创造能力。你的脑子是不清醒的，你还指望什么呢。所以放在人的身上而言，又谓公明。人讲，公明不是赵公明的名号吗？对 我就把他往我眼前一放，就想这个东西，他们格竹，我格明。也谓之革命，将我自己也拉进来。没有自我，我就不会体悟他。
要知道一切科学的道理，是从迷信开始的，我迷不迷信？我也迷信。当我不能开悟时，就处在迷信之中，须要去体悟。
当年李宗吾发明一套《厚黑学》是从源心力上发起的。可就是这套学问，使他一辈子不能伸张。别人总防着他，在面前总是留一手。因为他是黑教主。他要是使点坏眼儿，谁受得了？所以他并没有成功，而且在他的感言中满腹的遗憾。
也是说，你体会到了真意，并不意味着你就是主 而且会有一种压力让你更为卑下。这就是一种生命的力量 一种争力。你找不到自我的中心力。一辈子都抬不起头 对不对？
任何一种学问，归结点 就是太阳二字。也就是一个事物的过程 就是一首歌。无论如何变化 他的律 是钟和，失掉了钟和二字，你这个音乐，是有问题的。
《厚黑学》也不例外，他也是钟和之音。你不认识他，可他认识你，我不认识所有的人，可是似乎所有的人都认识我，纵然没有看到我的全部，但我的耳朵不聋。我所听到的，就是 厚 和黑。
你不认识《厚黑学》你就不能发扬他的正能量，更不要说去走正路。一个人唯一要铭记的，无论别人怎样去论道，自己的中心不可以失掉，失掉了中心，就等于失掉了重心。别人看你是黑，他厚，可是在你的眼里，所有不公平的见识都是黑的。你就一天到晚在这黑白这中排徊不定，你什么候见到太阳？太阳在你的头上，你并没有去真正的认识他。你的心里都是灰尘。
所以说，所有的事物对一个人来讲都是功夫。不过我还劝大家少看《厚黑学》为妙，就怕你不能真正的理解他，反而将坏的一面发扬光大，给这个社会添堵。这同样也是在给宗吾先生添堵。
认识公 认识明，就认识了希夷。就认识了赵公明的秘传。公明还有一样秘传，那就是一。一即仪。一个人要懂得用心 舍利，天道酬勤。没有太仪 就不会有太阳，没有太阳，就不可能有 公与 明。所谓的公，没有太多的要表达，公 就是最好的用语。明就是最好果子。合之为太阳。
作者: 长命 时间: 2016-3-22 12:50
标题: 太阳
本帖最后由 长命 于 2016-3-22 13:32 编辑
我们不得不去承认一个事实，我们生于太阴之中，原先的一些天秘，叫阴符。后来嫌他渗得荒，就好象不用了。但《阴符经》却一都在。
所以，当一个人在这个世上感受不公平与黑暗之时，切不可以失去了理智，因为所有一切与你的心是有关联的。我们心理时刻会有一些不健康的东西，叫阴影。社会上会时刻有不公明之事，也叫阴影，但阴符则是以毒攻毒。以文治武。所以任何东西的生成就是有其辨证作用的，要懂得因势利导，就不会对自己对他人造成伤害。
人只要活着，就是在体练一种功夫。你不信，可是确是如此。人生须要智慧与力量。也就是动静。刚柔 少哪一样都不成。我们每一个人都不可否认的会迷信。但人只要能走出来，就是一种悟。
我生在人生，我们走出人生第一步，那就叫超脱。一种功夫叫自然。认识他，就可以直接将无量中住。我们这一辈子都同 矜持 拘束 作斗争。我们认识我们是从里面走出来 而不是死在里面，这就是真正自由的意义，你所希求的完全的自由是不存在的，一个人只有一个合乎法度的规律之中来寻求所所谓的突破、不然你所谓突破是什么，根本不须要你突破，你上哪快乐去？慢慢的你会萎缩掉。你突破一个法度 是让他变成一种自由，你以为将他毁掉 或没有他你就自由了，结果你会发现你陷入了原森林里，你不断徘徊于一个地方。一辈子就总也走不出那个圈圈。你觉得这不可理解，神话就是从不可理解旦生的。
《 道德经》 有言，如享大牢。人不能悟道 你的空间再大，也不过是一间封闭的空间。比如人须要一种力量，一种扶持，帮助，或叫缓助。假如有一天，你的亲人都走了，而你唯一要指望就只有你自己，但是人又可以一个人呢，所以与衣食住行同义的，道 德 就是你的护身符。你不是一个好人，还指望别人能帮你吗？你是一个好人，可是却有更多的误解，这没关系，怕的是自己失掉了自我的重心。关在大牢里的人对我们来讲反而是快乐的，因为他们有人指导，有人看管 按时作息，象一群孩子一样成长，可以说是正在健康的成长。在里面人，看我们象一群孩子，那就是自由，可到自不自由呢，当初是怎么进来的呢，想一想这些，大家都一样了，分别是没有有那颗恒住的无量之源。如果你现在没有 无论你身在哪里，你都在一个无形牢狱之中。这就象神话般。可这是真的。
所以说 我们叫同胞。我们之间没有不同，唯一不同的 就是只有两种性质而己，就这两种性质旦生出无限，就是人生。
父母管教孩子，孩子从躲躲藏藏中生出了心眼子，无论他变成什么，他终会回来感激。这是因为无论生出多少心眼子，就是没有走错过。这个你可以觉得是如来佛的掌心。但他无公害的。
信佛的人每天都会觉得自己罪大滔天，这是为什么？他做了什么吗，他说不清，可是自己的公 明被堵了。不知是什么原因，现在唯一的一切 就是所谓的请求宽大处理。象中了咒子一样。这都是因为人的心中没有了太阳这个中心。但人的本性是善良的，所以才会自觉得信佛。心被尘埃封住了。精神从哪里来？于是就想办法革命，突破，拜佛。这就是在革命。无论你承不承认。这都在突破。突破无形压迫与阻碍。从这个角度上讲 我们没有分别，只不过方法上分出了原始与科学。但那都是在一条路上。
我们的经典 没有别的源点，就是太阳。就是太仪。
作者: 长命 时间: 2016-3-23 11:42
标题: 道冲
本帖最后由 长命 于 2016-3-23 12:39 编辑
道冲
道冲 用之或不盈。还用解释吗？ 不用了。道冲 即是浩然。浩然 用之而不盈，什么样的东西，有这样的能量？太阳。还有你看不到却生于其中，时刻感触的自然。当然大自然知道了，但是你自己 也是一自然。那叫果然。你只有自然，方可以果然。你想无量，你想永恒，却不了解什么叫自然，就会认为自己是有限的，而忽略了自己也是无限的。人死了，如何无限，精神永恒。你想当明星，心眼却小的跟针眼一样。怎么能永恒呢？ 不得得发光 发热。你就是颗死星。你养气，将自己养的实实的，但意义何在？抬头看看太阳。你将会明白 何谓永恒。何谓真经，何谓道冲。
大自然是无限的，却反容易懂得，我们自己是有限的，却难以突破与懂得。这岂非反常？是的，所以道可道，非常道。
养生而不惜生。这个 就是太阳的真传，太阳自身是一个中冲体。他有着自己平恒之力量，所以你看不到的尽头。他永远也不会向你低头，向你乞求。你希望自己精神，希望自己永恒。却忘了去思考头上这颗星的力量。这个就是熟视无睹。我们每一个人 就是一颗星。是一颗太阳。但是否能自然而太阳。那要看你是否能充份的认识与果然。
道 一为水，二为金 三为 火 四为 木 五为 土 但你相不相信 他们可以铸融？你想不可以铸融，你自己就不能公明。 五行是一体的，名冲。 冲而又不盈，为木 冲象为火。太阳 就是 金火水木土球。合谓金乌。仪名太极，正名太阳。 当你想不通五行为什么会铸融，你就去思考太阳 一切就明白了。
我们看地上，这些分散的力量，断然不会让你相信 他们是铸融的。那是因为他们之间 遇则克，克则化。化则乌有。但是他们之间是铸融的。只不过这得用心来明白他。太阳是什么色彩？是无色，无色 又为十 合义十日。十日 即一日。他并不小，我们看他小，是因为我们离他远。他并不大，是因为他并不比我们自己的体积，试一想 倘若人人头上巨悬一颗，是何等感触？ 无疑为灭顶之灾。所以 你的感受 总体上，这颗无量之星是一颗珠子。是能融进你身体的公明。他是那么的小，又是那么大，他是无量的，可是又只有一天要等第二天，第三天。他一直都在，而且阴阳都是他一体担载。月亮 太阳，是一体的。地球月亮太阳是一体的。你把地球月亮太阳合在一体读一读，你就会明白全部的道理。就得够得出 载营魄抱一。这样的省语。太阳 即分散的，又是果然的，即是柔软的，又是刚强的。他是经营。是营中营，亦是营外营。你弄不清他是什么, 所以唯以无量，无名，无形 非常 来形容他。他是立体的，又是唯一的，谓之圆周，谓之浑沌。谓之盘古。还谓共公，公明，公共。 共公不是水吗？公共之本源是无量，是无形，天地之根是无形的，又是有形的。
这样还觉得是笑话吗？ 共公和铸融是阴阳二气。他们之间之所以挣斗是因为不周山真的不周了。所以有共公怒撞不周山。怒为何？怒为冲，就象滔天大水，降顶之灾。但你要清楚，他的目的为何？你不但不怕，还会热烈的欢迎与支持。因为不周山真的不周了，产生有形的障碍。这会使得天下不宁。万民于水火。所以导至共公怒撞。他是和谐的代表。他将有形的业障消减了，以无形之公 容 而载营众生。那时，祷融与共公分不清谁是谁。因为他们是一同在的。合名 公 明 分为 共融。这样理会下去，又有息娲 养补之行。就通顺了。伏息 又名媳妇。女娲，又名伏息。这是自然补养之尚义。你以为我在胡说。伏息为何？为媳妇啊，你不懂得这词的意义。你怎么能明白你聚媳妇是做什么用的。第一 生孩子，第二过日子，第三为公产经营。
作者: 长命 时间: 2016-3-23 12:44
本帖最后由 长命 于 2016-3-23 13:41 编辑
第一 生孩子，第二过日子，第三为共产经营。阴阳一体形成日常之补养。内义呢 又为个体经营之好阴阳补养。每一个人自身都有一好阴阳。他可以獨立完成养补。这叫修行。经名 伏息 次为 伏也，（溪）息谷（娲）。
道可道非常道，非常 是一体的。又非又常，即圆又方，他是圆周律。伏媳 女娲 即龙与凤。即11 伏媳和女娲 就是两条阴阳鱼。即象龍，又象鱼，为太极，合名 共公。你跟你媳妇搞两条心，那可以吗？那就是阴阳乱套了？从阴阳角度观之，每个个体，即獨立 又合一。企而不立，跨者不行。何解？负阴抱阳之意。我们的生命本源自于水。有多少钱，没水源也不行。所以我们这个社会即复杂又简单，即共公，又公共。即个体 又合营。即社会，又广称。
金木水火土球 这长载，即一。五行的合成是因为公明而生。所以没太阳合适的载营，断无生命可言。有水但无有生命 即己经老化与消亡，若在复求其生命载营，须求与之同等营造之礼。至少我们这个维度是如此，在这个维度的生命，只生存于这个维度，你的常眼，你的出行，都不会越过这个维度范围。我们在这个宇宙空间，是一个大井。等你的认识超越了你的思维限度 近乎于神话时，也许那才叫突破，科学即是这样一样现象。你所能想象的，都不是没道理的，又是存在，你的大脑就是一个电脑。你的源心 车载了什么，本能会告诉你。有一样东西叫梦，叫幻想，就是因为 具有思维之生命，源即宇宙灵长之一。你切以为你只属于这个地球，那么你又怎么可以走出这个地球呢？我们找的外星人，其实就是我们自己。我们因为不了解自己，所以才会到处的去寻找，你明白你是属于地球的 还是属于宇宙的，你己经在宇宙的中间了。这叫心力。心心相应之力将你的认识一步步推上去的。你找不到你的对面，是因为他就在你身体的中心。我们生命过程 就象画圆。走出了个个圈 又步入那个圈。纵然我们是了解，但生命不会停止。井底之蛙的故事告诉我们，没有思想和过度的自大，都是危险的。所以我们的母仪又分名为，女蛙。女蛙 和伏息 即是11 又是O。即全息。我们将我们敬畏的母仪 弄得象个大蟾蜍。挂满了钱串子，一身的福光宝气。就是这个意义。那都是我们内心对现实梦想的寄托。同时他也将是一个现实不是吗？他须要我们去努力实现。去营造我们心中的梦。
其实我们所有的神识 都源于我们的神经中枢。你自己的神经中枢有多少力量，他是区分你的督脊的健康情况的报表。你的中脊梁有了病，就叫上梁不正，下梁歪 一散俱散。这是真理。
但真理之内仪又分奇妖之数，比如常人将人亦然，父亲不是好人，儿子 孙子，重孙子 一锅烩，全都不是好人。这个就叫封建之识。情况会有多种变化。而封建思想，在一个人的心里形成，会害死人。封建思想首先是心里产生，而后是有形的，待他有形的时候，生命也就意味着要受苦了。
道冲而不盈，就是 直养而无害，一个浩然正气则矣。
作者: 长命 时间: 2016-3-23 13:59
本帖最后由 长命 于 2016-3-23 14:17 编辑
长命 发表于 2016-3-23 12:44
第一 生孩子，第二过日子，第三为共产经营。阴阳一体形成日常之补养。内义呢 又为个体经营之好阴阳补 ...
科学即是这样一种（样）现象
道冲 用之或不盈。从另一角度上讲，再永恒，他也是要变化的。他将进化为新的境界，或为死亡，或为新生，太阳亦然。做为人 即李于向阳 而道冲。方是合乎理矣。即或不盈。
作者: 长命 时间: 2016-3-23 17:40
本帖最后由 长命 于 2016-3-23 18:36 编辑
上德
含 「 德 」 之 厚 ， 比 于 赤 子 。
毒 虫 不 螫 ， 猛 兽 不 据 ， 攫 鸟 不 搏 。
骨 弱 筋 柔 而 握 固 。
未 知 牝 牡 之 合 而 峻 作 ， 精 之 至 也 。
终 日 号 而 不 嗄 ， 和 之 至 也 。
知 和 曰 「 常 」 ，
知 常 曰 「 明 」 。
益 生 曰 祥 。 心 使 气 曰 强 。
物 壮 则 老 ， 谓 之 不 道 ， 不 道 早 已 。
这整体之一篇 为无极篇。他在述一种德，一种上德。然而这又叫形象。又谓大象。上德无德，这无德是何态？原始态。有人说老子尚原始社会，非对非不对。他尚原始，源于元始。元始而新成。而并非固执的要从新社会一下子挪到原始社会去，我们往往认识问题不能全面，就不能理无始之真义。
一种上德，真就这样，他是一种一向而求的天真态。这种无极原始态，又为自然态。原始这样，复而如此，这前后就有分别，又无分别。这就是常说的先天与后天。他们本无分别。
用一个字来形容。仪 若不足 再复一字，则 静。左为青，右为争，为动静仪。你看，因为他而始的一切运化如常。上德之心，无碍之心。亦是不漏，不漏亦含德之厚。同时要指出的是，你要明白无漏，首先要明白，太阳的含意。他们是互相为仪的。他们之所以会冲 是因为不盈。有中恒。无极泰。凡宇宙一切之生载皆为一活体。死亦为活，死久则腐 久腐消失。所以无有不运动者。大家要无漏，就要明白无碍之义意。否则久囤坏死，又哪里是正道啊。这不是一句空话。比如养生，常以静养为好，这是无错的。但切记 要清而正，中而明，方可。若是静久而萎，停久而消。可就不妙了。凡事正道无不求健康之进步。除却换力之必然，断无力越练越小之說。如是，则应动静内外互佐而成之。始为獨立不改之周仪。若不然，何谈不怠二字？如原先力大，练个二三年不进反退。这就要深思。所以大成二字，为仪观。而非死囤。
就如当官者，原先光知做八抬大桥。若干年后，不要说威仪荡然无存，就连下地走路都困难。这样的人又岂能担载大任？必然会导至仕途动荡。而又不明其根本。獨立亦然，獨立者仪，即知其仪必然须尊其科理。求獨立之不改者，必善于司仪。
所谓上德即是，他即一平恒。不增不减。不消不盈。其用不尽，其成不名。
养生者，亦求精神之健朗。上养者即一运动。不进返退其为运动不全之故。无有其它原因。也并非獨立之正道。这己是众前辈久避之侧端，禅武之立，应铭记其义。 如卧龙，睡功，你以为他就只是卧着，躺着。而不明白其睡 其觉 其式之周易。这都是偏病。传说中我们的内功家就只会盘腿打坐，你认为这可能吗？所以要尊重科学才是。
由司仪而切出入 则为仪。即一生活一修行 打成一片，无有分别、有分别就不是上德了。上德者，如知上德，唯一无碍 即是。这是天下之理。
作者: 长命 时间: 2016-3-23 18:46
本帖最后由 长命 于 2016-3-23 19:25 编辑
上德无德，即无限。更为常人所不解。但唯一公明二字，为上德之限 则可以了义亦可安心。否则只探其深而不知纳其中要，则易导至迷信而形坠。有下德不失德为照仪。谓之取中，取中谓安。谓庸。恒观。你不必固执的去知道上德有多深广，就象你永远也不了解宇宙的尽头一般。唯返观内照，守中希夷，又可以温故而知新。承前而启后，周复而周永。更重要之一点是宏观 明白了宏观 即明白了枢义，恒照。
我们看婴儿时，他就那样子，你知道他有多深？他无深度。然而又深若公明。天地为之做背倚。我们所认为的不可思议，其实是我们常见的事物，只是我们熟视无睹，只是见到了，又笑得几近失态，又哪里愿去理会个中？
上德之厚 不移之象。其左无其生，右无其死。能来往而不住。
我写这般长度 深度，也不必去求众所周知，有不懂者，亦有半执半丢者。又熟视者，有无睹者，有常观而不明所以者，其芸芸环环，难求其全，难成其周。唯一尽义 也就罢了。
用一句话 来做结，即养而不惜 为上德 为太仪。 若有不明，请直接看篇首小副。反复的念会。
如求于养生者，必积劳太过，则又应重于静养。以熊经 鸟伸，行云 流水之态司仪之。渐体入，静之深，动之极。
作者: 长命 时间: 2016-3-24 09:52
标题: 散文 守中
本帖最后由 长命 于 2016-3-24 10:50 编辑
婴儿者，天下之共喜。其无生死，无左右，无前后 无来往之恒态。有人说，叫人婴儿态 就是不叫人成长，不叫人有所做为。实则这是不懂科理之言，又为不明之思。
普天之下，无有不成，无有不长， 始尊其原态，是因其为恒无量态。天下母仪者，太仪，其能左能右 而不盈 其为万众之渴求。因认识运动义，所以处处以处一，处玄，处端，处机。此为营健之良抱。 婴儿亦要长为成人，成人成为圣人，圣人成为真人，真人成为神人，这神人是什么人，其实就是我们所渴求的那种超人。当然，这在现在来讲依然是个梦想，因为到现在为止，能突破人类之极限产生超越者，希其一二，甚或莫有。
所为万物 灵长来讲，无有不求上进之思者，无有不求其运长者。我们很多到现在为止，一天到求菩萨告奶奶，是为什么？为解脱。为公明。为健康。为运长。
然而 普天之下，大凡生长 无不成而衰，生而死，胜而盈。旦是智者，于己于天下皆不愿为其衰死盈。所以执中而守，希为万全。宇宙者，运动仪，你为以你静在那里，就不动了，实则不然，天地万物，无不在运动中。认识到了万物皆在运动，我们才要守中。你睡着了 这天下就唯你不转了？不然，你睡着了，还有梦。人即便睡着，也是在运动中成长。
如今有中国梦，中国梦者，中精神态。因人是不生长，无不脱拔。能守中 而不老死，则为智。是为理智。执盛而事非者，因不能理智。衰病不健者，是因为总是不能往前迈一步。久了心病成灾 影响了身体。性格决定命运，这是科理。
以前我国人因屡受欺辱 而人管之叫睡狮。一头獅子睡着了，就总不是个好事情。这种情况下的睡 仍是个葆义词，懂事者没有直接叫我们精神不良态。国 人 家 乡，无不处于萎糜态，这样的梦还指望有好梦吗？时时处于生死之交，存亡之即，追打之秋。这都是精神不振招来的灾难。
正所谓大梦谁先觉，没有好梦的觉，是睡不踏实的。这个大梦，就是指人的常态而言。是指“道”。指的动静 指“仪”。你的精神 身体不好，不但睡不好，就算醒着，跟睡着了没两样，整个就是半死不活。那些鱼鱼虾虾 虫虫蚁蚁的，还不反过来咬你一口啊。所以怨不得人家，他一畜生本性，你怎么去怨，只能怨自己身体不好呗！
所以凡明智者，无不下死了决心，先朗其气，健其魄力。而后营载。这个道理千古不易。
所谓中国梦者，是指大道义而言。守朗朗之精力，营四化之果然。这是在公明之思下而启键的邦德。
而希观之下，一切之运思，无论左右 适如婴儿之大喜。人神共爱，邦德共仰。是为恒观 恒照之太仪。
二
作者: 长命 时间: 2016-3-24 10:54
长命 发表于 2016-3-24 09:52
婴儿者，天下之共喜。其无生死，无左右，无前后 无来往之恒态。有人说，叫人婴儿态 就是不叫人成长， ...
你以为你静在那里，就不动了，
因人是无不生长，无不脱拔
作者: 长命 时间: 2016-3-24 10:59
本帖最后由 长命 于 2016-3-24 11:56 编辑
二
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
有以上之诠释，我们就不会在迷惑。中庸是个何样之守则。也明白了，至虚极的真正含义。就是一种仪常。一天到晚变化无端的，是你的成长过程。但就你的神识而言，他是无一刻不葆其龍马的。而真正之希观，就是一种希夷大乘。总义为 中梦。
有一个人叫鲁达。其实就是鲁大。鲁亦有道。不论其人到底有没有，但其事则论其中则发表。
鲁达之行，其无不拍手痛快者，正是一种自然，纯朴之希求。其人虽鲁，但其细却又深谷 似不明。
是为智深。正是一种普通百姓所共称的性子。但其亦有不足，因为他是人，其为智深，智深其为一智，而离慧能还差了步，慧者为公明。在当时而言。国邦不振 臣民不依。怨声载道，所以才会引那么多事端，所以才会有逼上梁山之事情。但公明者，以天下为公，公为天下。做为公明之身，则又明为公德。求深归之道，而忍辱负重。群英虽怨，但纵观历史，其100单八将，至今公明不绝，呈为希观。
公明，太仪之德。
三
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
万物是什么？万物是天地之载养。百姓是什么？ 百姓载生于圣人之下。这不是自然吗？
天地不仁，你知道天地吗？ 你不知道，不了其义，你就会迷惑，时常会怨，会骂， 就象我们对我们的父母。做为儿女 逆反心理才是真的，而孝道则少。 即便是父母，也是人，而不比于天，父母亦有不德者，所以让人更加迷惑。 再论极那不可推则的天地，圣人，我们真的是有些难为情。
父母有贤 有不贤，天地 圣人 就各自一个。而做为我们，则又以孝道为公称，其怨为不德。但做为众生而言，儿女不愿同父母多说话。是因父母贤或不贤总是有一副威仪让你无法亲近。这难道不是实情吗？父母愿意听到儿女的真心话，更渴愿与之共处，但做为儿女在自己的父母面前无论如何的真诚，但还是不能做到全部真诚 就是因为那种天生的孝那种天生的仪礼在中执着，生怕自己说与做过了头招至二不快乐。所以大自然，自然而有道。 圣德者，以无为之治为仪，方为全载之道。无为之治者，天地之仪德。《道德经》是在讲这样一个道理。
做为有逆反心理的儿女，而言，自己就是他们的刍狗。自己虽然生于安全之中，总是有一种不快乐。总有一种说不出的难为情。为做为儿女而言，愿意自己做主人。愿意自己早早的獨立。渴望獨闯天涯。愿做英雄。敢做 敢言 也敢当。但做为一般人而言。那种对天地，对圣人天生的孝道是发自内心的。是表里如一的，无论自己变成什么样，到死都愿意让天地共称。人人共喜。不论你是好人还人坏人，人之将死其言也善，这是为什么。就是因为人天生有一种仪德中执于本性之中啊。
作者: 长命 时间: 2016-3-24 12:11
本帖最后由 长命 于 2016-3-24 12:55 编辑
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
万物是什么？万物是天地之载养。百姓是什么？ 百姓载生于圣人之下。这不是自然吗？
天地不仁，你知道天地吗？ 你不知道，不了其义，你就会迷惑，时常会怨，会骂， 就象我们对我们的父母。做为儿女 逆反心理才是真的，而孝道则少。 即便是父母，也是人，而不比于天地，父母亦有不德者，所以让人更加迷惑。 再论极那不可推则的天地，圣人，我们真的是有些难为情。
父母有贤 有不贤，天地 圣人 就各自一个。而做为我们，则又以孝道为公称，其怨为不德。但做为众生而言，儿女不愿同父母多说话。是因父母贤或不贤总是有一副威仪让你无法亲近。这难道不是实情吗？父母愿意听到儿女的真心话，更渴愿与之共处，但做为儿女在自己的父母面前无论如何的真诚，但还是不能做到全部真诚 就是因为那种天生的孝那种天生的仪礼在中执着，生怕自己说与做过了头 招至二不快乐。所以大自然，自然而有道。 圣德者，以无为之治为仪，方为全载之道。无为之治者，天地之仪德。《道德经》是在讲这样一个道理。
做为有逆反心理的儿女，而言，自己就是他们的刍狗。自己虽然生于安全之中，总是有一种不快乐。总有一种说不出的难为情。做为儿女而言，愿意自己做主人。愿意自己早早的獨立。渴望獨闯天涯。愿做英雄。敢做 敢言 也敢当。但做为一般人而言。那种对天地，对圣人 对父母，天生的孝道是发自内心的，是表里如一的，无论自己变成什么样，到死都愿意让天地共称。人人共喜。不论你是好人还是坏人，人之将死其言也善，这是为什么。就是因为人天生有一种仪德中执于本性之中啊。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。就是这样，就是这样啊。人或物，都是自然而生，自然而长。上德无德，下德不失德。还多说什么呢。还有什么好说的呢？所以你要问把握自然道理的道，多言而不能尽义。拉长篇，造大句，不懂还是不懂。搞不好，还会造成误解。闹得两不快乐。自然之中的事，无不自然之中。希以静观 希以静得。 守中庸 而善载抱。
不是不让人说 也不是不让人做，是要恰到好处 要能真正的表达明确 无论你想说什么。至少你说了真心的话。而真正的希求却使终不愿说。你真正希求 还不是让二快乐吗？ 你愿意父母更亲和一些，天地晴朗的日子多一些 少一些风雨。可是你没有说，你只是将自己的怨 将自己的恨，让更多的人知道。你可知道，这天底下好人多多，坏人也多多。话不尽义，又有什么好处呢？对不对？
所谓的多言数穷 就是指说了没用的话，会招余怨。而说话之道是永恒。说话说的好，同样会成才。
我们喜欢什么，其实我们骨子里喜欢侠义，喜欢直爽。可是现实中我们更多的是挟着尾巴做人。终其一生，甚或不能舒一口气。我们的眼晴瞎了，耳朵聋了，我说什么你也听不到，我说东 你说西。我说好话，你听成了骂人的话。我说今天吃什么饭，你听成了，今天做什么事。 其能朗朗于耳者，还于自健于耳顺， 方能耳冉。若真如此 则纵横无咎，卓越而无妄。
作者: 长命 时间: 2016-3-24 17:17
标题: 散文 式
本帖最后由 长命 于 2016-3-24 18:15 编辑
抱一，
曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，
敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。
还用解释吗？不用了，不用了，己经很清楚了。
曲则全，是须抱直，枉则直 是须抱周。 洼则盈，是须抱谷，这卓越之多，如何而就？ 其一始而就，一则二，二则三，三则万物。
抱一 能易，所以 生能伸曲。能伸 能张 则亦能谷善得。 多而不惑。
所以很确定的司仪抱一。獨立不改 而周行不怠。
就因一个抱一能易，得一万事毕。是明言名与利者，何有易术之利大？何有周易之名扬？
其仪式之抱，载营魄抱一，即母仪。
守此母仪 则公容俱全，仪有万千。无有而无碍。
《道德经》本身就一直在诠释。 在诠释一个式子，他强日 大（象）。
这是周礼之枢义。 更因周礼者，无时间，时空之限度。其能恒名者，谓之尊极仪耳。
上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，獨立守神，肌肉若一。呼吸精气。
何谓獨立？
獨立者块然獨以其形立，块然者，果然，果然者自然。自然者，由一块而四方。谓之大自然。太仪者，道法自然耳。 人法地，地法天，天法道。道法自然。始有，载营魄抱一。有物混成，阴阳二载，獨立不改，周行不怠（负阴抱阳 “冲樁”气以为和）
一易而周 周而复始。得一万事毕！
其名《道德经》 不如名为 《周礼 》 周礼 又不足，不如名为周易 周易不足，不如名为《易》 《易》诚不足，不如先静下心来 抱式朝阳，以息公明。（天人合一）。
讲至此处，本为终结点 然而 《道德》有五千字，恐有不尽义处，有待再续之。
谢谢大家的支持。
作者: 长命 时间: 2016-3-24 18:31
本帖最后由 长命 于 2016-3-24 18:40 编辑
说明
我本人对《道德经》的诠解，其实前后相合 己经全部解完了。若有 那就是议论之补充，前次于其它论文 研究 等文 希有诠解。合为整篇。具体周详 后做修会。
本来这部经 我认为己经无须在解了，但恐误会观者，所以又强做篇释。因写于鼎兄文后，与鼎兄共乐罢。并在此感谢王安平老师 山庄诸兄弟之支持。
2006 3月 24日
作者: 长命 时间: 2016-3-25 14:12
标题: 散文 悟
本帖最后由 长命 于 2016-3-25 14:59 编辑
悟和误 是没有分别的。人往往在经过一些挫折困难后才产生的悟。悟产生于苦恼之中，因生之不休 而苦恼不断。生休而心又不休 所以了断之法 还于钟。也就是大师也罢，小孩子也罢，都是不断成长的。不断去体悟的一个过程。这就是象一个企业一般，总要有推陈而新才能永薪不止。人就是这样，无论是萎缩也好，是发展也罢，昨天之我，与今天之我是不同的。或不肖 或功成。或生 或将死。
就如一个武功家 一个道家之境界，年青时，与老年时，分三种境界。这代表着一种自然规律。一种运动的常象。
聪明反被聪明误。这不是没有道理的，就我本身而言，将时刻陷入其中，又因生诸多体悟。总结下来，我送给自己一句话，不如。
而《道德经》这本众老之精华所凝结的 是 一种无上的精神。说这种无上，是因为他的公容量。人将效仿的是公容 公明，这是经外之经。
我们生活在一个 大井里。我们折腾来折腾去，总起来讲 即无分别，又无高低。生从一个地来，死到一个方去。本以为中间这段有些不同了，但耿于纠缠 相较高 低，结果谁也没能越出这个无形的圈，大家相濡以沫。如同一家人一样 却又不能自知。这叫大纲 又叫 天网。
只要你能洞这种天纲，你就能知道，此时的你，无论处于种境地，是不肖， 是生死之际，感受，基本上与众生一至。
《命若琴弦》 是我最喜爱的一个故事，在我刚读到他的时候，是一本画册。因为那本画册使没有真正的去读一读这本书，却能了解和深知这个故事的深意。因为我的心思无时无刻不在体悟这个故事的道理。他讲的是一老一少 两个瞎子。两个拉胡琴的瞎子。
我们都说，人的眼晴有五分，其不能全视 岂不为瞎？ 所以在公理面前，我们大数人都是瞎子。因为会迷惑，迷惑又是因为看不到全部的，我们看到的无论有多深，结果始终离着真象还差了一步。往往就是这一步，将我们人生分成若干份，这若干之不同又我们人分成若干身份之行装。
小瞎子有自己的梦，他渴望光明，渴望爱情，渴望幸福。老瞎子似乎对这一切都表示一种漠然。
结果呢，小瞎子的梦想一个一个的被打破。幸有老瞎子在旁不至于使他轻生。
我们的一生是什么 就是这二个瞎子手里的琴弦。每个人的一生，就是这琴弦弹出的不同的乐章。
我们无论得到什么，得到多少，失去什么，或又失去多少，都是一首弦乐之行。都是一场戏。
我们没有努力吗？当然不是，我们的行动就是将这弦子启动。使他发生 使他合适。我们所有的人，所有的声音，都可视为这琴弦之发表。我们不是没有行，而是必须要行动。你的心里是什么样，你的弹出曲子就是什么样。他是否能长久不息 就看这个曲子质量。
这个道理很简单。大凡一般人都会懂 也能讲出来。但是其实将我们陷入一场迷阵时 还是将我们的手放错了地方导至音声大乱，心情浮躁。
得到的 和失去的，会一样多。这是大家无论如何也不能去认同的。但事实如此。
即然如此，我们将启动手中的琴弦。在一首首动听的音乐中，行走，行走----
太阳和岁月，近于我们，又远离我们。但这己经不是重要的事。因为我们有我们的事要做--------
作者: 长命 时间: 2016-3-26 17:12
标题: 散文 冲樁
本帖最后由 长命 于 2016-3-26 18:12 编辑
冲 即，浩然之本意，冲气者，浩然正气。浩然正气，与冲气者，樁
天下之地声者，如乐之符，如一字之音者，亦有千变万化。而标准唯一，变化次之。 如樁者，亦 冲。亦形 亦声。亦动，亦静。
《道德经 以冲气 为和。反而不易误解，是因 冲气易解为浩然冲塞之正气。而樁气，则又固执了些。其意义原来兄弟之列。
先天一气者，混成于形，混成于象。而人要得这先天一气，又要樁形弓直。抱甲负乙。冲气以和。
獨立不改，周行不怠。太乙以柔，抟气以司。
如 解外国经者，亦通于中国经。《四十二章经》即《事实耳藏经》错了管换。先明其理而后心则洞开，处处机合， 其巧天成。
何以常人来解，则无此随便之巧 是因不明在先，心不顿 则欲不如。所以招招输。
那么说你是神仙喽！ 在下不敢。在下本傻呆小子，只是心里有那么点太阳儿光，所以才得以通达些罢了。若连这行笔之胆子都没有，恐怕一人之潜力 要烂于腹中了。所以还请海量以含观。
樁气以和，者，以形外形，以身候身。所以方才樁形。这一字，在这里读重 在他方读轻。所以又有字形之变化。以适其宽。
冲 者 直 势 所以樁。 今以桩代名，其实为仪观之庄周。其理为 獨立不改 周行不怠。 司为桩。 庄周者，周天樁形。
《事实耳藏经》者，亦为樁 何以见？ 事实耳藏经，原于一韦顺经。 所以 耳藏者，韦陀樁，
有成人童话，《鹿顶记》 又把众人的眼睛迷花了。
其记载者，韦小宝。其来无名，其启无形，其长错落，其成齐天。其藏中也，其和八极，
读此故事，千人万人，有千万见解，见一混沌小子，绝学无忧。处处逢春。
其杖者，侠义。而其人 无侠义之形，无侠义之德，无侠义之学，无侠义之举。却以和诸称。天真也。天真至极，形德莫见。一小人尔。却樁形圣弓，处处逢吉。 一般人学他，总将他之不德学了去，却学不去这侠义。因为韦陀之经，在内 不在外。其出下 其长奇，其成盾。其和九。其仪 希。此正是庄周之心中理想。所以 名小宝 以樁庄。
常人见他妻子七人，实则为弟子七尊。其德内供，其仪内存。其礼内揖。把一般人笑的掉了牙，骂声不绝，恨不以其齐。以当世者 弃学也。
其不知七子 八义，实为一德耳。悟其樁庄，而则无色 无形之侣以完其生。适为内得。韦陀者，有七宝，位七窍 亦张七品（牝）共为七宝。七宝者，韦小宝 陀顶鹿角，三华公明。
人不足以取，形不足张，事不足记。 却列于侠经义传。实为 空悬之绳耳，故名韦陀。其德若呵？ 合。其不见，其见相，不见经，认真则去，见礼则逃。无有适载，无有居中，童子耳。
百人学他 百人不得，万人笑他，众皆落唾。侠义何在？ 其光合冲。
所以 常人学他，只取他之侠义，就是。其它一处不取就是。 你取他侠义，这百般错将处，自有其侠义。而獨取侠义 则庄严顿开 皆显上乘，若弃了侠义二字，而取其下流 则为错学错将。为人所不耻耳。不悟此理 不可以读《庄子》，不悟《事实耳藏经》。
作者: 长命 时间: 2016-3-26 18:18
本帖最后由 长命 于 2016-3-26 18:53 编辑
如 一般人学武侠之萧洒，总将下流与不德全学了去。
而喜侠义者，辈辈之所喜，所以今释其一二，以端其义。
如今一般人，诚能对一人好，便足矣，不知对一人之好，又何以学人七妻? 所以小宝之七妻者，实止为妻。不能为一人付其身心者，又何言为第三者付其身心？所以世人学这般萧洒，是辈辈都学不去。 即列为传记。便钟一德之恭。
一般人皆喜妻子成群，岂不知其精力与德皆不足 得多则害多。
有邪教之主也美女如云，终以损招。其若何？ 因本德不至耳。 你看这般小说就如看神话。永远也别想成其全。
所以 其事即列于侠义，学者唯取侠义，而不可学这些下流。一辈子能得个侠义名足了，而得一分下流 则于身名有害一分。
《道德经》言 大邦者 下流。不解其意，却将害死人耳。
于世人眼中，欲高大者，欲是下流，欲是名张者，我欲是恨透，以下流之心则处处见下流，而邦德则难至于其心。所以修身于己 是真是假 由这洞明之心来分明。
另外 水质往何处，水往下流。其至于谷 所以人又以谦和为公。
以邪心相见，以邪心相理，则事事以邪 何以见足？
作者: 长命 时间: 2016-3-26 18:33
本帖最后由 长命 于 2016-3-26 18:48 编辑
长命 发表于 2016-3-26 17:12
冲 即，浩然之本意，冲气者，浩然正气。浩然正气，与冲气者，樁
天下之地声者，如乐之符，如一字之音者 ...
人不足以取，形不足张，事不足记。 却列于侠经义传。实为 空悬之绳耳，故名韦陀。其德若呵？ 合。其不见形，其不见相，不见经，认真则去，见礼则逃。无有适载，无有居中，童子耳。
如小说之侠义者，皆有些不足之处，然人学之，则獨取其义就是。取义则侠，侠义庄严。
如小说中江湖互相仇杀之举 我也一并学了去，岂不成了古惑仔？ 惑者为痴迷之疾。千万不可大意。
作者: 长命 时间: 2016-3-26 22:33
标题: 散文 诠注 天下往
本帖最后由 长命 于 2016-3-26 23:32 编辑
《道德经》大邦者下流。 一 指 大邦若水。水质向下流。 大邦向下是不是好事？当然，大邦向下，而朴民向上。则中合了。
就是吉卦者，天在下 而地在上。
邦德谦下，则善听民意，邦以民为心，民以天为榜。 在此意义上，公明四大，在人则谦和懂事，在家则家和万兴。在国 则上下一心。在天下，则天下太平。论极天大者，天下为耳。
人以谦下和于人，乡以谦下和于乡。国以谦礼和于国。 卦无好卦 唯谦 为中。谦不至萎，和不至于屈 以中和为经。
我以前就给自己取了个 谦虚子的名号。以惕劢自己处事静和。因为我们的本性，是全面的，象水一样，你要想把握他，就得法于自然。把握不好，任性而为，往往会造成很大的损失。个性是最难克服的东西，他比你的敌人要猛许多倍。往往我们没有毁在别人手上，而是毁在自己手上。修炼自我是一个学问，他更须要自然，失却了中和，将无有自然可言。
我们獨立 内视也要由上往下 气往下走，而精神是自然而往上的，气血周遍全身，但其规律之圆周 始终是降浊而扬清。如果颠倒了，那就是有血压高之类的病症，或你的意念不正。这都另当别论。
域有四大，而人居其一，人法地，地法天，天法道。道法自然。执大象 天下往。这个大相，就是我们的甲仪。执大象 天下往。我们的意念要沉着而细流。而不是浮在头顶上。健康之良感，是上轻而下稳。如果上沉而下轻。这就是头沉。要避免头沉，就是沉着，淡定。这都是通俗用语了。你生的再状实，一头沉，也会变傻。全身的气全混到头上来。神智就不会清朗了。所以孔明説宁静而致远，淡泊以明志。韩信当年宁可从恶人的胯下钻过去，也不会让怒火冲昏了头。这是何等的修养啊。我们一般人没有那样的志气，当然也不会去钻人大胯。但是在生活中处事以谦上为先，退一步天地宽 这是没错的。由其是有武功 和本事的人，更应礼让些才是。所谓太仪，还是归于文治武功。以文安武 以武张文。互相辅助，是为中和。如是胆小怕事者，则不必拘束，直须大胆些。能伸得如常了，也就是了。
作者: 长命 时间: 2016-3-26 23:40
长命 发表于 2016-3-26 22:33
《道德经》大邦者下流。 一 指 大邦若水。水质向下流。 大邦向下是不是好事？当然，大邦向下，而朴民向上 ...
谦上为先
谦下为先
作者: 长命 时间: 2016-3-27 13:20
标题: 散文
本帖最后由 长命 于 2016-3-27 14:16 编辑
自然
自然不能说不是一个特别大的话题。但是他又叫自然。 四大之一，就是你自己。所以 自然 是从自我的意识开始的。是由自我的心里启发的。没有自我之意识则无有自然。人都死了，还有什么？什么都没有。一切都空了。所以獨立先从自然开始。宇宙叫大自然。
原是指由形心而发的自然观。自从有了意识始才认识自然 认识果然，认识大自然。我们认识了那么长时间 可是连那么一点点都算不上。但是意识一消失，一切都就此关闭。什么天地，什么宇宙，都将一无适处。所以元识是人认识的根本要素。我们一切行动的根源，就是了解元识。因为元识记载了宇宙的秘码。他就浓济在你的心脑中。
我们常说业碍 业碍，其实最深的业碍就是这个自我。搞了半天就是生命科学。就是对生命本身的研究。把握生命的秘码。就等于在了解宇宙。这就是一象全息观。这个观念是永恒的。
我们将自身的元识，叫本能。对就是本能。他就是自然 是先从生命本身展召的自然。真正的武学其实不是打架，而是研究生命的极限，这己经不是秘密了。 关于自身健康的问题就和本能的展现多少 有关系。他和人的神经中枢秘切相关。你的中枢神经被封住了道路。你的精神，体力，各方面都会不好。真正的使自我本能化。他归根到底，就是自然。又叫果然 又叫獨立。
科学的训练 根本在腰脊上下功夫。顺之将周边之经脉理通。
獨立 就是块然獨以其形立。这不是白话吗？这是通顺古今的大白话。我们能獨立。是因为元气中枢之獨立。我们能单腿獨立，是因为我们能块然獨以其形立，我们将我们生活獨立，将事业獨立。将家庭獨立。将天下獨立。这是由自然 果然，大自然而中发的块然之行。他即是獨立的行思，又团结之行思，我们所有的生活动力，都是源自于与天地和谐的基础上的。
《周易》之要点 处处都是要点，其中之一要，就是天行健，君子自强不息。
獨 本身就是原人。獨立，是原人之所以走到今天之重心。
在百家之中，有将自然发展成自私 将自然发展成自利之宗。这有错吗？他是没有错的。要知道人本身就是自私的。因为要生活本身就要自立。自私自利也是根本。但是无私能成其私。这难道不够全面吗？这并不是去否认，而是更科学的来把握我们生命本身。
任何一项发现 都可以并存。这将展现一种全息观。难道不怕乱吗？原本是不怕的。因为有完着的罗贯形式 将之一贯 就可以做到统一化 人性化 完美化。科学化。这就是为什么太阳能综合五行之原因。原先的时候怕乱 百家都散了。原本很全面的本性之展现，在我们中国的学统上，好象唯有道德观。但真正的道德观却是很宝贵的，他就是公 容。就是我们现在存在的老子思想。他是罗贯百家之形式。是抱一观，是中观，同时又为恒照。我们不必挖空心思去思索这部经的形成。我们能确信他是一种综合中黄众老之观行的经典 就可以了。其实他很简单，他本身就以太仪之形式出现。
大自然是一个永远没有止境的东西，幸运的是我们有中介来探索他。那就是载营魄抱一。将我们自己四化。又叫文化。文化原旨三昧之中化。有一些人一辈子也没看过几本书，可是他却妙语连珠。这就是经纬。是由心中发的。所以文化的定义又分人文 非人文。这都是一种现实，也是并存的，否定那一方 对我们来讲都是个错误。从大自然的角度 文化是每一个人理应有的一种本素。而且你以开放的思想去理解文化本身，他并非全来自于书本。他源自于我们的身心对这个整个外界之认识。所我们文化观将我们每一个人都平等化。平等观很早就有了，可是人在发展平等观的时候无论多么的老大，始终都象长不大的孩子，平等 平等，就是老平等不了，弄得腥风血雨。佛法和我们中国没有两样而且当初是并列出现的。平等觉 是源于《易
作者: 长命 时间: 2016-3-27 14:23
本帖最后由 长命 于 2016-3-27 15:03 编辑
唯有不断的探索发展，不断的去平恒 打破 再平恒这种不断的音符化 使歌声枢向于钟和。于是我们走到了今天，我们处在了一个大和平时代。但是这个时代还并不太长，真正的和平才几十年的时间。我们不能否认我们都爱好和平。但是这个和平是来之易的。他经过漫长和难以想象的岁月磨励。每一个爱好和平的人的责任 就是去保护，完整，发展 这份来之不易的和平。使之实现大和平时代。
我们的人生观就是由一点一点渐渐发展的。他就源于我们开始有那么一点点意识开始。道法自然，首先就是自我之本能开始。发展至四方化。当然一个人一辈能两化 或只是一化也足够了。因为要知道，这种关系是一贯性的。将自己文化。就等于在齐家。我们将一家一户提挈 就等于在治国平天下。这个过程是同步的，又是渐次的。
心里有什么样的思想，心然有所表现。这种表现是通过身体来完成的。叫形象。我们第一式 叫“大象”如果你不能完整的去理解，那就不防叫个这个身体为舍利。从这两个字上想通了，就可以罗贯整体。
所有的举都都须健康。所有行动都须要有科学的思想来做指导。所以心的思想又叫太阳。
太阳又叫灯。这个太阳是恒河之心，而心则是人的中心。把握中心，就可以较快的 方便的去打理我们的生活。
内心的力量是什么 是浩然之气，又叫魄力。他中和的使你的气息驱向于健康化。从而本能的指导你的人生。载营魄抱一。就是一体化，公私一体化，动静一体化。
我学习并不太好，上学的时候是处于未端的。但是有很多事都使我终生难忘。
上政治课时，朴实的老师 时时将吃饭两个字挂在嘴边 进而传授给我们。可是在中国传统的文化原素里有吃饭这一层，却不明显化，我感谢这位老师也是后来的事，因为吃饭是最重要的事。
理解中国文化就要从全方位去理解他，否则你将不能认识什么叫国学。
我们的国学 没有别的本能。就两个，公 容。本着这个两字 理解了。深化了，就可以走向光明 走向一切你想去的地方。
现在的人们都说，你在做什么工作，你挣多少钱？如果你一分钱也不挣 一点什么也不为，反而是最可耻的。因为你将这个思想影响别人。也不是个好事。
凡事都存在一些不足。方才存在永远的进步观。不进则退 也是在进步。不能进步时，就退一退。想一想再进。所有的事情都好商量。
所以从把握真理的全面性上来讲 我反而最不济的。真正把握道理的人。在其它岗位上做着应做的事情。
在我的一生当中，如果将别人对我的劝言 记录一下，那就是一本天书。因为每一句话都可以獨挡一面。将他们整理成册，就是把握自然的秘科全书。可是我自己并没有因此而成功。这是因为我也并不是很老实。我因不老实而感到十分的遗憾。当然认识到他们宝贵的时候己经有些晚了。大至所以没有成功的人的轨迹都是不同而同的吧。我们总是很自负 其实就是迷惑。因为我们并不知道什么事是永恒应去把握的。在这种理由的驱使下，使人产生一种共识。他或叫 道，或叫理。确切的讲，叫公理。因为公理属于自然，归根到底就是回归自然的过程。这个过程充实于我们的一生。
作者: 长命 时间: 2016-3-28 10:18
标题: 散文 心
本帖最后由 长命 于 2016-3-28 11:16 编辑
心是什么，自然就是什么。这又是一个小的话题。他份量是平等的。 我们人人都有心，是原于我们人人都着一份能感受内在的空间感。这个感触我们叫心。心不是自私的吗？ 他是私自存的。每个人都有自己的私营空间。我们社会也是这样发展。
但是深究下去，这个属于私人空间他并不自私。他的性格属公。是真正意义的公有化。就因为你的心即是私营的，又得是公化的。你不将你的心公化。你的心就会得病 就会生如自闭症，偏见，执狂。无知 这样的很不全面的心理 他叫心理病。
所以我们的心 就是太仪的宗主。他负阴抱阳，冲气以为和。我们常这样讲，不要那么小心眼儿，凡事要光明一些，放开一些。放宽一些，就会好。这就是我们的心是对外的。我们将他私营化，还是对外而言。所以周礼太仪第一义，就是无私能成其私。 他是一种对生命 对心 对自然 对大自然的科观，中观，恒观。 认识到了 自私还不行，还须要认识一个公字。自我的存在是不可否人的，他必然是自私的，但失却了公德 失却了公理，我们的路 会越走越狭小。我们心里只有自己 容不下第二个人，所有的一切都是我的。结果你就会将自己陷入一个无形的牢狱。直到那个狱有形化。你的人生也就划上了句号。虽然是句号是圆的。但是你的人生却因为不能安生而不能冥目。
我小的时候 吃饭，看着满桌子的菜，都不知道要先吃那一盘。见别人你一口 我一口，我忍不住了，就脱口而出，别动，全都是我的！结果笑得大伙儿有的都钻到桌子底下去了。
换一种角度 同样的话，同样的场景。会发生什么样的事？将这个角度扩大化，放到社会上，会发生什么样的事？
我们都知道。小孩子天真烂漫 越是调皮 捣蛋，越是着人喜。那虽然加杂着邪恶的本性 但他是可爱的。我们的小孩子 凡是不过份呆傻的 都有调皮 捣蛋的本性。也因此会展现一些特殊的才能。我们的本能就是这样。本能渐渐的消失，反而是因为我们越是懂事，就越带着一份谦恭。带着一份谨慎。甚到是到了胆小的地步。这是由懂事而来的，我们懂事了，但天性和本能却消失了。这不矛盾吗？
人的本性是相同的。那就是全面化。他上善若水。他时刻一种太仪的形式，此消彼长的展现在我们的性格当中。这就是为什么本能与疯子没有区别的原因。小时候疯 那叫天真，长大了再这样，就是真的疯了。当我们认识到这个不小的问题时，我们的本能也在走向一种封闭的态势。
这个问题并不难懂，这就是为什么有人说捣蛋的孩子，越皮，越成大器的原因。诚然他有一定的道理。但我要告诉你，他是不全面的认识，你不能认识他是错误认识的同时，你应认识到 他具有一定的危险，甚至是危害性，甚或公害。成为人民的敌人。
明知的法规， 是无为而治，他即使你放纵，又让你自然的走向成熟。做为家长也是这样。明智的家长，区别在那里，就是无为而治。 要放纵。但不可以使之迷失。要使之深陷，但不可以使之造成伤害。让他尽情感受大自然，而不能使之消失。因为他消失了，你也就没有这个孩子了。
当然我理解的还不全面。那么就用《西游记》这个故事来告诉大家吧。你看一看，天上地下，哪里没有眼晴？ 但他不会对你的自由造成伤害。这个不害，就是限度。
孙悟空说他脱离了三界。不在五行。理由上是这样的，没有人管得了他。但他有半是错的。那就是他没有认识到，脱离之后的深陷问题。根本上讲，他不能认识到真我。更不能完善自我。但他展现了自我。而且是全面的，全方位的。结果他得受同等的牢难。以500年的青春来思过。直到他头上长出了苔藓。
这是一个人性化的神话故事。他也在诠释着一种现实观。在那面，天上有众神，地下有地佬。山上有山神。哪里没有眼？在这背后还有一个更历害的主儿，他叫如来。如来，就是能大，能小，能远能近。你不脱离了三界了吗，我会在三界的边上等着你。
这个故事在诠释一种无为而治，确实是这样的。这就是在诠释一个人的成长。就现实而言哪里没有眼？有人的地方，就有眼。平日里我们有一点点小事就给人捅了出去，你犯了在错儿，就没人知道了？这是掩耳盗铃。
作者: 长命 时间: 2016-3-28 11:25
本帖最后由 长命 于 2016-3-28 12:24 编辑
我有一段时间，因亲人离去，倍感无奈，心理上很是不快乐。走在街上呢，又让人看不起，以为这下子，没人管了，指不定要成为“大人物”了。到处有人说三道四。我没有做过的事，也给我带上帽子。你就可以想象，你做了错事，你会处在一个什么境地。你会浑身冒冷汗。
我本来就性格愚蠢。有徘徊和不定的毛病。这下子，就更坏了。我时刻感到我的汗毛根子都发炸。这是因为直觉告诉我，时刻有一双眼晴在盯着我。
幸亏我还懂得点道理，否则会变成什么样？不言而喻。或者破摔。或者精神崩溃。当然这会满足了观众的心理须求。但这对一个人来讲是残忍的。如果你不懂得处理这种情绪，会对整个社会造成一种畸形的认识。
我不知道这个社会上到底有多么的险恶。那是因为我不想过多的去了解他。尽管我自认为我是明智的，还是不能让我安心。我不敢想象那些半阴半阳的人，是怎么生活的。每一个比我强大的人我都都会存在这样的感触，他们的形体材质是特别的。
其实过份的情绪造成的过份的思想 大多都是不健康的。但是当你情绪不能稳定时必会要冲动。理智会告诉你，冷静，冷静。
这个天是平等的，就是因为人的痛苦也是平等的。每个人都在不同的境地上承受着一些痛苦和磨难。是须要一种平恒，所以产生了愤恨和释放 还有一些迫害。但他根源却源自于平等两个字。凭什么我就得受苦。人人本着这样一种意识，产生了争 其是互相的怨恨。
这 就是人的心，好也是他，坏也是他。一切全由他来 造。
你明白了道理，你就明白了什么是公 和容的本质。就因为这个地方的人受的罪大，所以他们的怨恨也大。这种互相的怨恨会带来很多相互的伤害。当然都是无形的。但这也是不可估量的。就证明我们这个地方须要进步，须要国家的关怀。须要更明确的前景。每一个地方都是这样，尽管父母不在了，但当他孤独时，就会产生想念和渴望。
其实我们多大，都是孩子，是因为我们时刻须要保持那种爽朗的个性。尽管我们的智商都进步了，但我们却又都是善良的。
我们是自私的，但同时又是非常公容的。我们是獨立的，是因为人人是獨立的。如果缺乏这种太仪观，就是不能中观。就是不能全面化。试想你的心里只是自私。是什么结果？你是自私的，你自己吃好的，却不让你的家人去分享。你自己的心里愿意静在一个方睡觉，却忽视了身体运动的原则。这会造成什么样的伤害？这些问题显而易见。
《龙城歼霸》黄飞鸿问年己过百的张保仔，你为什么这么长命。张保仔却也诚实的回答，我自私自利，吃的饱，睡的香 当然长命。
他不诚实吗？他是诚实的，自私自利让他过上了皇帝般的生活。他身体健康所以能过百岁 且武功过人。
做为飞鸿的徒弟受教多年，梁宽 也不能忍住躲在一旁要私藏一些财宝，以备后用。诚实憨厚的林世荣也不能免。
飞鸿断然声喝，放下！
梁 林二徒错了吗？莫有错。 就因为这种心理代表着大众心理。人有发财至富的梦想 可是这又太不容易，所以难免也会冲动。任是谁到了这步田地，都会这样。
张保仔更没有错，因为他也不傻，他深知自己没错。他寻着自己的天性，来发财。从来不知道什么叫痛苦，什么叫危险。他不明智吗？当庭上下，有谁是他的对手？正因为他的无敌，他能过百岁。
张保仔可谓是超脱三界之外的人。摸着你的心问自己 喜不喜欢他？他胆子大，武功高。财力厚。他有很强领导才能。能聚一帮子海盗于一丘。这就表示他也执着莫大的本善。才能够这样。
作者: 长命 时间: 2016-3-28 11:30
长命 发表于 2016-3-28 10:18
心是什么，自然就是什么。这又是一个小的话题。他份量是平等的。 我们人人都有心，是原于我们人人都着一份 ...
你犯了点小错儿，
作者: 长命 时间: 2016-3-28 12:33
本帖最后由 长命 于 2016-3-28 13:19 编辑
这样的人，什么也不用想。要什么有什么。
可是他错了，他太天真了。天真的没有了极限。至使 太仪产生了盈欲而反亏的境地。他只将自己的私欲扩大，以一种同力的反势深蒙了他的慧眼。使他看不到更大的危险。公德没有了，无论你的智慧有多深，也只是井底之蛙。这种教训 并不只出现在这个故事当中。
他能过百岁 就能有过人智慧，可是却以相反而又不明智的消亡来展现。他少了什么？他并没有少什么。他就是少了一点公德心。
我们现在很多的犯罪的事件，都跟他一样。
百家散去以后，这个世上仿佛就只剩下了孔孟 道德经的名家们都隐了。于是我们被一种固执的道德观统治了几千年。但是我们却又深深误解了孔孟这两个在风头浪尖上的巨子。那是因为我们并没有从本质上来了解他们到底在讲什么。尽管明白，但不普化，只是少数人明白。而这少数人又带着面具来生活。发明一本书连自己的名子也不敢写上去，只以盘古圣人代名，声称那是 灵辕梦传。无论贯了什么样的名称，过程大至如此。
静思过去百家之道，就是对心的认识，也是对本性 本能之认识。同时也在认识自然之道。归根于自然之道。他们有百家，就有一百个本性之展召。几百家，就有几百种本性之展召。啊，人的本性何其伟大，唯以洪涛巨水无以代言啊。其谓厚德载物耳。
当我们觉醒要解放对自然的禁固时， 同时也在解放本性。使你认识到凡是本性所发无有不真实。无有不现实。
当你处于完全的自由的时候，是否反而会深感更大的迷失？是的。就是因为我们不能了解和把握命运的脉博。至使们的本性 自由泛滥不已。当我们没有一点点业碍时，我们反而会更加的迷失在原始森林中。去深深的有悔于业障之深，无可救药。
所以我们对我们自身把握须要一种永恒的不动态来维持。这种恒态 叫中和。而道德二仪 就是这种中和产生的浩然正气。
静能生定，定生静，反正都一样。互相辅成。唯有静定之思，方有公明之见。你的心里是乱的，你的眼晴也是瞎的，你的眼晴瞎了，你的心更不能静，你耳朵也随后聋了，这怎么可以？
所以千百年来 我们只是被这个东西禁固着，从来没有深入的去研究过。那时候即便有，又藏头露尾。明明是自己研究出来的，也不敢承认，都是古圣人的功劳。
我们须要一种中和 是因为我们无时不处在一个混乱的境地中。否则中和何以？你的心就是一身之中，把握命运 首先要了解你的心。认识了自然 就认识果然，认识果然，就认识了四方。就认识了大自然。 这个意义 就是獨立。 假如不是因为要走出去，还要太仪做何？直接躺下不是更好？
所以万事 负阴抱阳，冲气以为和，就是载营魄抱一。
作者: 长命 时间: 2016-3-28 13:23
长命 发表于 2016-3-28 10:18
心是什么，自然就是什么。这又是一个小的话题。他份量是平等的。 我们人人都有心，是原于我们人人都着一份 ...
你犯了在错儿，
更正：
你犯了错儿，
作者: 长命 时间: 2016-3-28 13:23
长命 发表于 2016-3-28 10:18
心是什么，自然就是什么。这又是一个小的话题。他份量是平等的。 我们人人都有心，是原于我们人人都着一份 ...
这又是一个小的话题。
心是什么，自然就是什么。这又是一个不小的话题。
作者: 长命 时间: 2016-3-28 13:26
长命 发表于 2016-3-28 10:18
心是什么，自然就是什么。这又是一个小的话题。他份量是平等的。 我们人人都有心，是原于我们人人都着一份 ...
但他有一半是错的。
作者: 长命 时间: 2016-3-28 14:16
长命 发表于 2016-3-28 10:18
心是什么，自然就是什么。这又是一个小的话题。他份量是平等的。 我们人人都有心，是原于我们人人都着一份 ...
在那里面。
作者: 长命 时间: 2016-3-28 21:49
标题: 散文 进损
本帖最后由 长命 于 2016-3-28 22:47 编辑
为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
学 即道，道即学。益亦损，损亦益。 损之又损，仪为益之又益。以至于无为。这是至中和的意思。
为学日益 会如何，满招损。就是会使你的气质不沉将，益处越多，你的腿上越没有力气了，浮了。请问这益是德呢 还是损呢？
原来这一切的道理都是对心而言的，对人而言的。所谓的心外无理 原就指这层。万事都将有人来处理。人不在了，一切就此停止，无可论处。
我们是由自然而生成，原本就营载着天地的秘码，他在我们的心里。他是无形的。 道 即全 即公 即容。 为学进一份，这个公就将让一部分给这个益。将有无形的，转为有形，有名 有象。
所以在处理这种中和关系过程，用一个输字来中和代旨。输进输出。一切了义。没有学 也没有道，没有道，学无可容表。一切以一种运动方式存在，物极必反。输何得何不得？一切都将归于自然。 要学 是因为有道，有道是因为勤学。而损益不易分 是因为对人的心气而言，都将消化之。公容之。至虚极。所以你看历来真有学问的人，他的气质是与众不同的。就是因为他能将学道公容。道原本无处不在，这学也将是处处皆学问，是相辅相成的。所以合之为，无为，圆周义。至虚极，守静笃。
所以至虚极，是要仪分之，否则就人而言，仪之何益？仪本无式，人身即仪。所以大道无形，是因为这形本是生命自身。这是指健康是由一种平恒来决定的。损益是没有分别的，他都将造成一种不平恒。所以这平恒才重要起来。他谓之公 谓之容。谓之清静。我们常说仪容，仪容，就是这个意思。一个学问的人 无论身份，也不代表他在哪个阶层。也不代表他是男 是女。
无为而无不为，就是这个意思，凡事一切都是运动的。永恒的东西，才谓之死而不亡。永恒的象死了，可是他的确是永不消亡的，这个就是真理。他代表着一种永恒的和 永恒的中和，和平。
取天下 常以无事，这个无事 就是指要冷静。取天下，是指公为天下，天下为公。天下分四，身天下，家天下，国天下，天下之天下。所以永远保持一种中和的态度 是为学进取的态度。
作者: 长命 时间: 2016-3-28 22:50
本帖最后由 长命 于 2016-3-28 23:14 编辑
在外以公容之，在内以无事清静之。所以这无事，原先指内仪。后指公容。无论学习，做事 持此心态，无往不利。 无事者 和平态。执太平理，做太平事。则太平至。得一万事毕。因为一切将运动不止，所以将死而不亡。这样去理解还有什么不明白的地方吗？所谓的永恒 是以无常为根本的。有无常 就会有永恒。或生或死都将继续。但是理将永恒不移。心将泰定自若。很普通，普通的就象吃饭。
作者: 长命 时间: 2016-3-29 12:04
标题: 心灯
本帖最后由 长命 于 2016-3-29 13:03 编辑
清静是天下正，这是一个永恒的道理，但是不认识太仪， 则是一个天大的错误。
我们身处于世界之中， 我们想要阳光，可是自己心里没有阳光。就会变成瞎子，看什么都是黑的。能把阳光看成黑暗。能将好人误会成坏人。所以首先自己须以中和的心质来修行。这样自己健康。让别人看到你是健康的 而不是不健康的，不是一个让别人讨厌的人，这就行了。
我对别人对我的忠言，总是默默的记在心里，然后去思索。可是如果你这一天之中总是让别人说，你也会烦的要命。
能对你讲出人生真义的人，要知道，他是你的朋友。或是你的亲人。有时候恨你的人 讲的话也不是没有用。有时候反而是最忠实的。因为你的朋友不敢讲的话，他敢讲。他敢讲 是因为他敢刺伤你，他就是要你发火。而对方会因为碰到痛处，就真的会发火。
我喜欢清静，其实是因为我喜欢热闹。我喜欢将自己关在家里，是因为我喜欢到外边去。我将房里的灯关了，那是因为我喜欢阳光。
就是这样的奇怪。怪的让人难以想象。可是推究道理本源 确是如此。养与修的阴阳辨证道理就是这样。
有些天生自闭症的孩子，无论怎么治也不会太好。就因为须要医生将自己视为这个患儿内心的另一个他。让他觉醒。与他同走一条修行的光明路。没有这样的医德和为人的决心。这个病也不会治好。
人或多或少都会有一些自闭。喜欢将自己关在一个静室里长时间的不出来。这是为什么。这是为了要好好的出来。你要理解他，你不理解他，你将他看成是病患者，他就很可能真的会疯掉。因为是你连最基本的心理慰寄都不给他。
人本来都是健康的。我也是。我之所以有时候会说自己有病，是因为我愿意与病患者同样的感受来帮他将心里的阴影去除。尽管时间长了，我也会得病。我也会讨厌这个病。
以前的时候 说媳妇，就是这样 但凡智力不好，甚或脑子不太好的人 我都会不乐意 一百个不乐意。其实我是错的。我忽略了人无完人这句话。那些不善于表达，不善于张扬。不善于打扮。甚或是不愿意与人说话的人，她们其实也会有自己的智慧。并且藏量可观。只是我们都不能去很好的了解。但是你还是不会去喜欢他，因为这样的人太难以改变。也太难以理解。也因为他们固执的一辈子都愿意去改变什么。
很多时候人会因为痛苦而患病，但是懂得道理和自修，就会很好。懂得炼养身心的方法。就不会真的得病。
精神病人之所以不能练功 是因为这样的人虽然有着天生的一种獨特的智慧 但他们不习贯外输入
这种学习方式，他们也不能处理外输入所带来的那种特别的感受。所以会加重病情。这个须要特别的注意。
我之所以不敢去在现实中乱教功，很大成份就是出于这个原因。我不知道谁有什么样的病。也不知道他体内藏有什么样的病。有些一些病是隐藏的，而且有很藏的很深，一旦被激发出来，又治不好，就很麻烦。
使人健康的方式有很多种。可以任人选择。并不是非要练功，并且如果你不懂得道理会让你变的迷信。
假如你想寻求心理的安慰 你就要有信仰。当然信仰 还是要以公 明 这个意义来安排的。因为失去公，和明 或公容，你的信仰都有有一些问题 能长久的 是至和平的信仰。你心里是阳光的，你的行为也是阳光的。你的人生也会因之而变得阳光。无论你现在处于何种境地。
我们现在讲什么 也是这样。他只能在讲一种大的哲理。使你明白一些俱体的道理。
就目前而言。各种功法，甚或各种信 都是并列的。层出不穷，你有信，在练功 就是说你有病吗？也不是如此。我们的信 和练 只是一种大的方向性问题 他其中包括一大群病患者，但这其中更有一大群健康的人。他们的目的，还是一个健身，防患。
你不能说你信一样东西，或是在练某种功法就是有病，这样的看法也会害人。因为我们的世界是一个同而同的团体。有着各种各样的须要。
我们去跑步，被人看不习贯 也会说成有病，所以就一般人而言 也须要一种承受能力，更不能人云亦云。我们不是有病 我们是怕将来得病时会晚了。
还是那句话，我们信什么 和练什么 包括我们的工作，都要一种明而公的方向才可以长久。这样才可以达到安心。
一些没有走在光明路上的人他们就不是好人吗？不是的，真的不是。往往这些人就是因为我们长期的不理解，甚或长期的打压造成的一种畸形的选择。他们不但是好人。而且比好人会更好一些。因为他们往往表现的非常的真诚。因为他们敢讲话。不论是对的错的。得罪人的。他们都敢讲。只是我们不能理解他们。我们这个社会之所以还藏有很多的不和谐 就是因为少了一种公容的态度。因为我们总是对别人带着一种畸视的心理和目光。从而不能正视每一个人。只会对我们自己的人和对自己好的人好，除此之外，我们防之又防。慎之又慎。你总是将对方看成坏人，结果他就会真的变成坏人来害你。就是因为少了彼此的互相理解。你即然号称自己聪明的不得了，能透一切，可是你就是看不透你眼前这个最让你看不起的人。结果就会导至一些事情发生。
所以我们这个社会时刻都不能少了和谐 这个重要的哲理。 防人之心不可无，害人之心不可有。这个道理不仅我们一般人都熟知，就是一些不光明的人也懂得。大家都懂得。所以无论我们走在什么样的路上，都会执一种原则才能安生。是和谐能将我们产生一种共处的态度。
就一般人而言，还是因为公容两字 才会使的和谐真的和谐。所以人民这个词 他本身就是一种方向一种阳光，他使每个懂得阳光的愿意融入这个大团结里。一辈子不能扬名立万 一辈子就这样安心的过，也会非常的安心。相反身处于人民之上 或走在不太光明路上的人，他们是不能真正幸福的。他们是痛苦的。往往我们理解坏人会造成纵容 理解高高在上的人 会造成一种贯养。这怎么可以呢。又怎么办呢。还是这样一个不变的道理，那就是中和。执着这样一样中和的态度，在清静中使我们真正的有一颗慧眼，将这个世界来看透。
作者: 长命 时间: 2016-3-29 13:13
长命 发表于 2016-3-29 12:04
清静是天下正，这是一个永恒的道理，但是不认识太仪， 则是一个天大的错误。
我们身处于世界之中， 我们 ...
世界是一个不同而同的团体。有着各种各样的须要。
作者: 长命 时间: 2016-3-29 13:16
本帖最后由 长命 于 2016-3-29 14:08 编辑
罗贯世界文明的光源。就两个字，平常。以这两字太仪出很多的词语来表达同一种境地。公容 也是。他就是一种平常。
我们每一个人都想变得更理智一些，但只有平常心 能使我们看的更透。使们没有任何的设施 也能洞穿。没有人想变成瞎子，都想将自己变得更明智一些。包括那些我一般被认为不能平等的人。
但是当我们少了一种平常心，我们就会真的不寻常。我们讲话会没有论次。我们做事会导至错误不断。做人也会处处显得很被动。
这就是为什么那些真的明智的人，总愿意往平常这个大团体里钻。但是平常里人往往又很想往外钻。钻来钻去。变成一首首音符。或动听的，或不动听的。或和谐的，或不和谐的，就是没有逃出声乐这两个字。
每一个人都须要有力量。这个力量 就是免疫力。与其说我们不同的选择是为了健康，不如说是曾加免疫力。不能曾加你的免疫力，说明他不适合你。就要另做选择。千万不可以迷茫。永远抱着一颗明智的心理冷静的坚持，和冷静的选择。才是最重要的、要想长远化，就得将阳光这个东西深深的在心里扎根。否则一切将变的没有什么意义。
谢谢大家的支持，和理解，祝好!
作者: 长命 时间: 2016-3-29 13:58
长命 发表于 2016-3-29 12:04
清静是天下正，这是一个永恒的道理，但是不认识太仪， 则是一个天大的错误。
我们身处于世界之中， 我们 ...
也因为他们固执的一辈子都不愿意去改变什么。
作者: 长命 时间: 2016-3-29 14:12
长命 发表于 2016-3-29 12:04
清静是天下正，这是一个永恒的道理，但是不认识太仪， 则是一个天大的错误。
我们身处于世界之中， 我们 ...
有些一些病是隐藏的，而且有的藏的很深，一旦被激发出来，又治不好，就很麻烦。
作者: 圆融自由 时间: 2016-3-30 08:47
问鼎有福，能在山庄炼功
作者: 长命 时间: 2016-3-30 12:54
标题: 散文 不足
本帖最后由 长命 于 2016-3-30 13:53 编辑
散文 不足
不足这个词 本身就是一个圆义，足本初之意义，是以脚的重要性来发表的。 人最重要的 是要立起来，立不起来，一辈子都不能快乐。古时候有一个刑罚、就是将人的膝盖骨生挖下去。这比任何一种刑都残不忍睹。很不幸，他用在孙膑的身上。孙膑是一个谋略家，他文武双全。他不将你的足去掉了，也不将你的腿去掉，而是去掉不能足立的膑骨，使他不足。这是一种精神迫害。
古代人深深懂得獨立的意义，而且就孙膑一脉而言，獨立不改，周行不怠，就是他们的必修课，而且 其时，天下修道习武之风不仅仅一种风气，而且是每一个土兵都要修习的课程。更何况那些有志之土。虽然当时人口不多，但征兵后到得军营如何，就得长期的进行系统的必修课。
獨立就是太仪。他又叫不足。大成若缺。没想到无情的庞涓，真的使孙膑不足了。因为孙膑很足。远远的在上之上。使他不能形立。这根本上 是最最无情的精神迫害。
从圆周义上发表，獨立守神 即不足之仪。不足而足，大成若缺。这是在论一种实际的道理。
我们说学富五車。结果如何？似不知，学问越深的人越不爱表现什么。好象什么都不懂。这叫似不足。 太仪獨立，就是不足式。 这种太仪式 是原始道学的司仪式。不练武功，但首先那时天下文人异土，都有一些防身之技能。这是环境决定的。也是历史条件带来的 人的一种必然的选择。那时时候人要做什么，很费力气，而不獨立，是可耻的，也是最不能的事。你可以想象，足，对人何其之重要。 呼吸最后都要归于足上，又叫 知足常乐。 那时候的人，为了一种长久的涉足，就必然进行一种獨特的太仪之习。太仪，又可名太乙。因为这种方式 静而靓。似不足。处慈柔而蕴三丰。
形 大象，而似不肖。为母仪。往前一步，就变了。变成了千万种人的行为。这种獨立，又拓为，不跬步，无以至千里。有名家约 真理往前一步就是荒诞。千里是什么，千里 就是代表一种无限，同时他也代表不可想象。然而这千变万化都是由不足而始，你不锯人家腿，你也不去人家足，你把他膑骨去掉。这就是让他一辈子都做一个心理不完整的人。
从这个角度上讲，古人很早就己经将心理发展到了一个至高的境地了。孙膑的中心学是什么，心学啊。你让他的心病了，这就是绝他的祖坟。使他的老祖宗孙武子都不能冥目。他今后还怎么用兵？
但是孙膑必竟是孙武子的子孙。他不能消沉。而且与公与私 都不能消沉。他装疯吃便，终于得以重见天日 ，并且取得了辉煌的胜利。
作者: 长命 时间: 2016-3-30 14:05
本帖最后由 长命 于 2016-3-30 15:03 编辑
人的本性也是这样， 我们看水了吗？我们看水是什么样，人的本性就是什么样。他总是以一种不足的形式出现。
所以《易》一卦。为谦。谦即不足。他更是以人的太仪发表的足义，又约慈柔。抟气至柔 就是从这个义意上发表的。这己经是太仪之二了，但是他要离于太仪，名太乙。人的本性象水一样，我们须要一种态度来中和这无约的本性，以免使他造成自毁。因为人的本性是太仪，他本能不充许我们出现自毁，所以这种发表本习修行的各种仪理，也是自然出现的。他属于本能。
人的一切理性，都由谦字中发。没有这个意义 就不是人。为什么这样讲，因为人的本性 属中和。
从这里你就可以去理解孔孟所讲的，仁 是本性 善是本性。这一意义。因为你在理解 仁 理解善的时候 忘 了这个公字。没有公 就没太仪，没有太仪 我们就不能将眼光放长。
去掉了左右的形舍 而将善 仁 固执化 这就是一根筋。叫人不呼吸的节凑。这必然要让人讨厌。
所以我们的道 原有太仪内守。形神兼备方才可以将善 仁 公化。
我们说善是不完整的，说仁也是不完整的，这是对的。原因就在于 他的属性是中和。没有其它的行约，单獨将 一个 一 放摆在哪里，这就有些不对了。人要处世，没有中和的态度 怎么立世啊。人人都是獨立的 你来了，你不懂得中和，你恨我 变成我恨你，结果乱成一锅粥。这是一般的道理。一个要饭的都要懂中和，不懂这一层 人家给他饭吃 他认为那是理所当然的。那能行吗？
所以 这个世界上凡是能立住脚的东西，没有不对的。正因为无不对 所以 不对无不对。不足无不足。没有人让你，没有人懂你，你上哪中和去？所以我们这个世上根本来讲没有坏人。一个人能活下来，都是出于他人对自己的公容心。有一个人给使绊子，你就得跌跟头。你知道是谁？所以 一个人能活下来 就好。就要感恩 感恩社会。感恩每一个人。因为我们折腾半天，思来想去，都是要互相依存的。
我们通常说 知足常乐。这个知足，就是知道 因足而道。道因足而成形。
知足常乐，认识不透，就容易形成一种很大的偏病。他虽然使你知止，但也会产生懈怠。所以 知足常乐。是知道常乐。何足道 是太仪关。光足不行，你的亲人就要骂你了，因为你不知道。道理处处以太仪形式出现。
光知足 而不知道，自么能快乐？ 快乐不起来。身处于一个变局之中，不能全面的认识道理 就不会快乐。我们的大环境 是运动的形式，又叫无常，变化万千。你怎么乐得起来？所以知足，你就能知道。知足而不知道。就不是正道，我们说的唯心的偏私之言 就是从这里发表的。道 是由足而何，由心形而仪始。无论是静还是动，都要形神载抱。晚上睡觉了，不能安心，一夜都睡不好。所以正确的睡法，是觉。而觉又太仪。他又不分式子长短。又号觉远。希夷 观音 卧龍，一 一 一 一。
我们说的中国梦，就是太仪观。就是一种上乘观。又叫大观 中观。他立足于一个世界的格局而言。你要懂得希观，你就能够清醒的认识他。
不足 就是 为学日进，为道日损。 他以不足之式希观之。大智若愚，这些道都由太乙母仪周易出的哲理。
有人说圣人 就是没有不足的地方，他们处处都圆周，所以我们以圣人角度来要求自己，就觉得难于上青天。因为圣人完美至大。只要你懂得 大成若不 这个道理，你就会自然的多，也会明白，天有四季 人有四绪。又怎可以全都是优点呢？而且你要以公 容的态度来理解，也不要以为人无完人，就可以事事放松。那样又反而走火入魔了。
《道德经》请靓为天下正，就是形神兼备。我们的体育练习之所以有时候达不到那种神态的完美，就是忽略了载营魄抱一这种太仪。光练外形，还不能达到圆周。当然 内功的习练有一定的难度，这个东西其实很不能普极。并且明观下来，有相当大群的人并不适合去修炼完全静式的内功。也懂得动静之间的关系 更不懂得处理这种关系。所以站在世界格局而言。他是一个很大的足。只有你能将之统一化，他才能显示他应有的魄力。这是我们每一个人都要明白的道理。
所以一说修道，就要练功 这个很牵强。孔子一脉 根本上就是道学，但他并不是只有内功。而且孔子一脉，也没有内功一词来普化。就是出于这个大的格局而言。不顾全大局 就会形成一种盲目性。我们之所推举孔子，实际上 是在说老子。我们推举孔子，是因为他的教方式虽然也不能说圆周，但很公理化。要懂得太仪，修太仪 就是真正的孔子家传。更能明白。孔学 实际 是道学 我们现在的师 叫老师 原就将老子 孔子一体化。并不是说老师 就是老人，老师 是老资格的意思。孔子门徒以前不懂得太仪不懂得形神兼备 就出了《儒林外传》。老子门徒不懂得太仪，就出了一些莽夫。
作者: 长命 时间: 2016-3-30 15:11
本帖最后由 长命 于 2016-3-30 16:10 编辑
不能内外兼修 就会形成一些不足。也不要认为这是非丢祖宗脸的问题，他也是一种自然现象。因为我们人是不同的。
并不是每一个人都能走一条路。才会形成千万条路，他坐轮椅 一样能练成武功。我长于无人区 我一样能有一些非常的见识。
我们个人也是这样，每一个人都是不足的。因为太完美 所以反而会让人感到有些不安。见贤思齐，就是让人学习贤人的长处避其短处。
毛泽东主席 在论唯物观时 这样说。唯物主义好学 但能全面的，整体的，认识唯物主义 则又太难。他的意思 还是要持一种太仪观。心 和物 物质文明 和精神文明是统一的。固执的物质化同样是一种罪过。是不明智的选择。我们这个世界上那么多的犯罪事件，就是因为两个心学 和物学不能统一。讲物质 就不能道德。讲道德的人 就得注定了要吃亏。这是一般人的通常思维。
诚然，我们中国在教育上，很淡化物质这一项 也没有将他纳入正观。但是 他里面有这一层。只是我们不能明白。更难以统一。毕竟物质和精神两方面会时时的出现一种互相抵消情绪。
良贾深藏若虚。 就是商道。我们经藏 经藏。深藏就是 经藏，又叫经济观，经济学。在中国商道是从古代就有的，象孟洛川 就是一个典形的大商。以前有一个人 叫吕布韦。他们都是大商人的形象。商道我们中国也是研究透了的，只是这个东西就象我们的武功家数，他以前是秘传的。商人教徒弟和练功一样苦。且要形神兼备才可以。
公 明 就是商道的基本要点。公 就是无私 无私能成其私。养而不惜。韬光养晦。这是从太阳的真义上发表的不漏学。
我们每个人都是不足的。不能本能化，怎么办，要发挥本能，就得以无我的态度来做事。这样你就可以尽情的发挥。所以 公 明 这两个字，我们要好好的去理解，他就是人本身的宝藏。
佛家也是这个意思。舍得 舍得，我们求了半天，我们这个形体就叫舍利。就是提醒你要无我。舍利 就是无私。
想得到 又要无我，这就是时刻不足的守中。他是一种无形牝。公明 两个字理解了，就能做到公道而明正。不至于因为经商而走上迷途。如果走上迷路 怎么能叫商道呢？
我自己将这个话题理的这般透 自己却一无所有，难免会让人笑话。我只把握了至本的道理。其中的奇易经数 我不能调配。所以我也是不足的。也请大家不要笑话我。
我将此套搬出来，再以不足之，就是要明示 个人并不是因为懂得道理，和有一些经验就能够成功的。当然体验是重要的。没体验就不能成为公理。而这就象发明灯炮 我们要成功，往往我们要向失败者去学习。更难能可贵的是他们的精神。
象吕布韦 虽然能做到相父 但是他的目的是想做太上皇。那秦始皇能让他骑在头上吗？他说他是皇上的父亲，始皇一个倒蹄儿，将他打入十八层地狱。以前所做的一切 都象白痴梦一样。片刻之间化为泡影。
相对于名和利而言。商道，就是中经。商道 就是獨立于名利之上的东西。我们中国并不是没有，而且还是始祖。无论做什么，都要执着一种公 明 化 才可以称得上商人。商人这个名称 又是一个圆周义 从大的格局上讲，我们都是商人。因为我们的一切都是得与失所形成的链条。要离于得失，本身就是载于商道。没有名利 得失 就不会产生商道。商道 又宗于太虚。适名良贾深藏若虚。
作者: 长命 时间: 2016-3-30 16:17
我这个人天生愚鲁不懂得变化，所以不能够成功，但是走过的路虽然不济 然也有感悟，无论大小，所感中发，我不能成功，但我们今天还活着，所以我还是要感谢所有谦让于我的人。没有他们公容 公明心，不会有我的今天，讲公容 公明 今天遍布于斯。所以是一种普通吧。因为现在我们就处在一个工商的境界里，但我似乎是一个局外人，呈现一种莫大的不足。
作者: 长命 时间: 2016-3-30 21:33
本帖最后由 长命 于 2016-3-30 22:31 编辑
后面这一节，讲的面宽了些， 也有很多不足处，所以立个不足 为题。
作者: 长命 时间: 2016-3-30 23:47
圆融自由 发表于 2016-3-30 08:47
问鼎有福，能在山庄炼功
持圆融心 在那里都一样。哈哈。
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