南传上座部佛教安般念（由觉知呼吸到入定）

风雨人生

帕奥禅师讲解安般念

　　安般念简介
　　依据上座部佛法（Theravada），禅修的法门可概括地分为两大类，即止禅与观禅。止禅是培育定力的修行方法，观禅则是培育智慧的修行方法。这两大类法门之间的关系非常密切──止禅是观禅的重要基础。这就是为什么佛陀在《相应部．谛相应》（Sacca Samyutta）里开示说：
　　“诸比丘，你们应当培育定力。诸比丘，有定力的比丘能如实地了知诸法。”
　　因此，今天要为大家介绍修行止禅以培育定力的基本方法。
　　根据《清净道论》（Visuddhimagga），培育定力的法门有四十种之多。一般最常建议初学者采用的是安般念（anapanasati）──即保持正念觉知鼻孔出口处的呼吸气息，藉此以培育定力的修行法门。佛陀在《相应部》（Samyutta Nikaya）里建议弟子们修行安般念，他说：
　　“诸比丘，透过培育与数数修行安般念所产生的定力是宁静而且殊胜的，它是精纯不杂的安乐住处，能在邪恶不善念头一生起时就立刻将它们消灭与平息。”
　　《清净道论》则说：
　　“在一切诸佛、某些辟支佛及声闻弟子藉以获得成就与当下乐住的基本法门中，安般念是最主要的。”
　　引述这些话的用意是希望大家对这个法门具有信心。信心愈强，培育定力就愈容易成功。
　　接著为大家介绍修行安般念的基本原则：
　　首先解释静坐时的方法。静坐时臀部最好稍微垫高，自己调整坐垫的高度，以能够坐得舒适、自然、正直为原则。不习惯盘腿的人可以将两脚并排，平放在地上，而不必将一脚压在另一脚上。轻轻地前后摆动上半身，感觉一下那个位置最端正，使身体既不向前倾，也不向后弯。然后轻轻地左右调整上半身，保持在端正的位置，不使身体歪向任何一边，同时注意肩膀平正，自然下垂。下颚微微向内收，使头部、颈部乃至整条脊柱成一直线，并且要保持自然、放松、舒适，不要用力。
　　身体坐正之后，就保持不动。接著从头到脚一部份一部份地放松身体，不要让身上有任何一块肌肉绷紧。全身都放松之后，轻轻地闭上眼睛。内心告诉自己，在静坐的时刻里都要保持身体不动，眼睛不睁开。立下如此的决心之后，就将身体忘掉，犹如身体不存在一般。
　　接著将心情放轻松，不要想著自己正在静坐修行，而要想像自己正在让身心休息。把肩上的一切负担暂时卸下，心里的所有挂碍暂时抛开，让纷扰的思虑与杂想都沉淀下去，内心犹如清水一般澄净。
　　将心安放在鼻孔与上嘴唇之间的四方形区域里，轻轻地留意正在经过这区域的呼吸气息。《清净道论》以守门人作为例子来说明觉知气息的方法：看守城门的人只留心正在经过城门的行人，而不去理会已经走入城里或走出城外的人；同样地，修行安般念者只留心正在经过鼻孔出口处的气息，而不去理会已经进入体内或出去体外的气息。在鼻孔下方的四方形区域里，有些部位的气息很明显，有些部位的气息不明显，禅修者可以只留意明显的气息。
　　禅修者应该像旁观者一样，依照气息自然的样子静静地欣赏它，而不要去干涉它。气息会有时粗，有时细，有时长，有时短，有时呈现各种不同的状态，这些都是自然的现象。禅修者要做的只是保持正念，单纯地知道气息而已。
　　有时心会被妄念拉走，忘了觉知气息。一察觉到这种情况，就要立刻回到气息，不要去理会妄念。妄念愈常生起时，不要因此而烦躁，而是愈要将心情放松，保持单纯的正念，轻轻地觉知气息。
　　对于如此勤于保持正念，时常能有片刻时间安心于气息的人，就可以继续如此保持下去，让正念持续的时间渐渐加长，由一、两分钟，进而持续五分钟、十分钟、半小时乃至一小时以上。对于依然妄念纷飞，不能有片刻时间安心于气息的人，可以尝试用数息的方法来帮助摄心。数息的时候仍然要保持身心宽松舒坦，在察觉吸气的气息时心中了知“吸”，在察觉呼气的气息时心中了知“呼”，呼气将近结束时，心中默数“一”。以同样的方式，在第二次呼气将近结束时心中默数“二”……如此从一数到八，然后再从一数到八，一再重复下去。心中勉励自己，在每一组八个呼吸当中都不让心攀缘其他念头，而只是一心觉察气息。数息时注意力的重点仍然在气息，而不在数字，因为数字只是辅助摄心的工具而已。持续不断地数息，直到心情平静，妄念很少，能够安心于气息时，就可以停止数息，而只是单纯地觉知气息。如果妄念再度汹涌而来，就再度以数息法来帮助摄心。
　　觉知气息时只需要单纯地察觉气息本身，以整体的概念去认识它，而不去注意气息里的个别特性，例如气息的冷、热、硬、软、推动、流动、涩、滑等等。就好像看见一个人时只是单纯地知道那是人，而不去分别他的肤色、发型、体态等等。事实上，冷、热、推动等个别特性是气息里四大的相。如果去注意这些相，就变成在观察四大，而不是在修行安般念了。这些相总合起来就是气息，因此修行安般念时只需要将气息本身当作一个整体概念，轻轻地对它保持觉知即可。
　　佛陀在《大念处经》（Mahasatipatthana Sutta）中教导初学安般念者要了知气息的长短。意思是在练习觉知气息的过程中，有时候可以附带地知道气息是长或短。这里所谓的“长短”是指呼气从开始到结束、吸气从开始到结束所经历时间的长度，而不是指距离的长短。呼吸速度慢的时候，经历的时间就长；呼吸速度快的时候，经历的时间就短。了知呼吸时间长短的目的只在于帮助维持正念于气息，因此只需要大略地知道即可，不必刻意讲究时间多长才称为长，多短才称为短，也不必要求自己对每一次呼吸都要判决出它是长或短。有时单纯地觉知气息，有时附带地了知气息是长或短，如此即可使正念持续的时间逐渐延长。正念持续愈久时，定力自然就愈深。
　　当禅修者觉得自己的专注力变得强而且稳定时，就可以进一步要求自己持续不断地觉知气息，即在同一个地方觉知每一次呼吸从头到尾的气息。这就是《大念处经》中提到的“觉知息的全身”。由于气息必定都会经过接触部位，禅修者将心安住于接触部位里的一处，觉知一开始吸气时经过那里的气息、吸气中间经过那里的气息及吸气最后经过那里的气息；呼气时也是同样的道理。如此觉知息的全身（全息）使禅修者的心更加专注。
　　有时气息会变得很微弱，禅修者甚至察觉不到气息。事实上气息仍然存在，并未停止，只是心不够仔细，正念不够清明，所以才觉察不到。这时要保持镇定，以平静的心继续安住在气息原本出现的地方，内心了解气息仍然一直在经过那里。让身心保持宽松舒坦而且保持警觉心，如此有助于觉察微细的气息。保持沉著、耐心与细心地守候著，渐渐就能体验到若有若无的微细气息。能觉知这种微细气息对培育深度定力有很大的帮助，因此要能渐渐习惯于觉知它。千万不要刻意去改变呼吸，企图使气息变得明显！那样做会使你的定力减退，因而丧失了培育深厚定力的好机会，同时也可能造成身体不舒服。应当继续保持自然的呼吸，并且对自己能觉察到若有若无的微细气息感到满意；感到满意时心就会安定；心安定时正念就会更清晰，也就能更轻易地觉察微细的气息。一再地尝试与练习，使这种良性循环维持下去。渐渐地就会熟练，心会随著愈来愈微细的气息而变得愈来愈平静，定力也会愈来愈深。
　　修行每一种法门都要平衡五根与七觉支，修行安般念当然不例外。五根当中，信根与慧根必须平衡，精进根与定根必须平衡，念根则处在中间调和它们。在这里，信根是指深信修行安般念能使人提升定力，证得禅那。信根强对培育定力有很大的帮助；但是如果信根太强而慧根太弱，则变成不理智的盲目相信，无法因此而得到高度的修行成果。这里的慧根是指认识正确的修行方法；如果慧根太强而信根太弱，则会整天高谈阔论、批判评议，而无心亲身实修，当然得不到真实的利益。精进根是努力促使心专注于气息；如果精进根太强而定根太弱，心则倾向于掉举不安。有不少人误以为用很强的心力来专注就能迅速地提升定力；事实上他们将精进根与定根的作用混淆了：定是使心专一于气息，精进则是背后推动策励的力量。不必花费很强的精进力就足以保持专一；保持专一的时间愈久，定力自然愈深，这是五根平衡开展的结果，不能单靠强力的精进来达成。多余的精进力不但无助于摄心，白费力气，导致疲劳，而且使心浮躁不安，反而障碍了定力的开展。反过来说，当定根强而精进根弱时，由于缺乏持续精进的推动，所以心会倾向于懈怠与昏沉。平衡五根的作法就是以正念来调和这两组：既要了解正确的修行方法，也要充满信心地去实际练习；以适度的精进力，保持觉知气息就够了；如此勤于练习，将觉知的状态维持下去。觉知气息的正念持续愈久，定力就愈深，这时必须继续保持适度的精进，使正念相续不断，如此五根就能达到平衡。
　　要如何平衡七觉支呢？七觉支可分为相对立的两组：择法、精进、喜这三觉支是一组；轻安、定、舍这三觉支是另一组；而念觉支则处在中间来调和这两组。择法觉支即是以善巧方法 ，清楚地了知气息；精进觉支即是努力于觉知气息；喜觉支即是对气息感到兴趣与欢喜。当内心倾向于懈怠或昏沉时，正念要立刻觉察，并且加强择法、精进、喜这三觉支，以便将不活跃的心策励起来。轻安觉支即内心保持宽松舒坦；定觉支即一心专注于气息；舍觉支即平等中道，不忧不喜，不执著得失。当内心倾向于掉举或浮躁时，正念要立刻觉察，并且加强轻安、定、舍这三觉支，以便将太活跃的心抑制下去。当这两组觉支达到平衡时，心调整到恰好，不浮也不沉，能够稳定地向前进展。正念觉察到这种情况，此时既不需要策励心，也不需要抑制心，只要不干涉地旁观而已。如此平衡五根与七觉支时，就能排除五盖，顺利地提升定力。
　　定力提升到相当程度时，禅修者往往会经验到各式各样的光明，甚至感到自己的定力受到光明的干扰。这些光明是修定过程的自然现象，只要不去理会它们，一心只专注于气息，渐渐就会习惯。习惯之后，不但不会再受到干扰，而且由于光明的缘故，禅修者能更清楚地觉知气息。
　　如果禅修者的定力达到相当稳定的程度，每支香都能持续不断地专注于气息至少一小时，如此连续维持三天以上，通常禅相不久就会出现。所谓的“禅相”就是修行禅定时内心专注的对象。安般念的禅相是由气息转变成的。当气息转变成白色或光亮时，那就是禅相；但是还不要去注意禅相，而应继续专注于气息，因为刚开始的禅相通常还不稳定。当气息转变成光亮的禅相而且稳定，禅修者专注于气息时自然而然就专注在禅相上，这时就让心继续专注于禅相，而不再去注意气息。刚开始专注于禅相时，禅相可能持续不久。当禅相变得暗淡无光时，就再度专注于气息，培育定力。当定力提升，气息再度转变成光亮的禅相而且心自动地专注于禅相时，就让心继续专注于禅相，不再理会气息。如此一再地练习，使专注于禅相的时间愈来愈长。在此过程中，有时心与禅相融合为一，一心只有禅相，没有第二念，那就是安止定。进一步应当练习入于安止定中愈久愈好。
　　站立时的修行方法与静坐时差不多，都是保持宽松舒坦，觉知气息。行禅时最好先站立在经行道的起点，闭上眼睛，觉知气息。等到心平静下来，能觉知气息之后，才微微睁开眼睛，开始起步慢慢地向前走，同时继续觉知气息。走到经行道的另一端时，站立在那里觉知气息一会儿，然后慢慢地转身，同时继续觉知气息……如此来回地行禅。躺卧时也是保持宽松舒坦，觉知气息。如此，不只是在静坐时培育对气息的觉知而已，而是在行、住、坐、卧等一切威仪中，从清晨醒来到晚间入睡之间的所有时刻里都尽量练习觉知气息。“一分耕耘，一分收获。”若能如此掌握正确的要领，勤修不懈，大家就很可能在这次禅修营期间证得禅那，乃至达到更高的成就。
　　在此预祝大家修行成功！

陈三原

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问与答--希望朋友们能有所领悟!!!
问：近行定与安止定之间有何差别？

帕奥禅师答：当似相出现时，定力是相当强的。然而在近行定的阶段，禅支还未完全茁壮，因此有分心仍会生起，禅修者可能会落入有分。

该禅修者可能会说，‘一切都停止了。’或说：‘那时我一无所知。’或说：‘我证入了空性。’或者认为，那就是涅盘。

禅修者如果这样修行下去，他将能够停留在有分心之中很长的时间。

无论是好或坏的任何一种修行法，如果禅修者一再努力尝试，他终究能精通其法，这就是所谓‘熟能生巧’。

在这种情况下亦然，若一再尝试进入有分心，禅修者将能落在有分之中很长的时间，乃至于数天数夜地坠入有分心。

为什么坠入有分的人，会说自己一无所知呢？因为有分心的对象，乃是前一世临死时的对象，此对象可以是业、业相、趣相（投生相）。

但是，禅修者无法见到这一点，因为他还不能辨识缘起法。唯有能够辨识缘起法之后，才能见到有分心，能够缘取这三种对象之一。

若禅修者认为有分是涅盘，则此错误信念，将是障碍通向涅盘之路的巨石。若不能除去这块巨石，他将无法证悟真正的涅盘。

为何会产生这样的信念呢？很多禅修者认为佛陀的弟子，不可能了解佛陀所教导的名色法。

因此，他们不认为必须培育充分深度的定力，以辨识佛陀所教导的名色法及其因缘。

如是，因为禅支很薄弱，他们的定力也很薄弱而不能持久，所以有分心仍然会发生。

如果禅修者故意修行，以便经常落入有分心，他仍然能够达到目的，但是那并非真正的涅盘。

要证悟涅盘，我们必须逐步地修行七清净。若不了知究竟名法、究竟色法以及它们的因缘，禅修者无法证悟涅盘。

就好像还没有能力自己站立的小孩子，当他要学习走路之时，将会一再地跌倒。

同样的道理，在近行定的阶段，禅支还没有坚强茁壮，因此禅修者可能会落入有分。

为了避免落入有分心，以及进一步培育禅定力，禅修者需要信、精进、念、定与慧这五根的帮助，以便推动自己的心，并将心固定于安般似相。

禅修者需要深信，专注于似相能使自己证得禅那。禅修者需要精进，以便使心一再地认知安般似相。

禅修者需要正念，以便不忘失安般似相，任何时候都能快速忆起安般似相。禅修者需要定力，以便一心专注于似相，以及需要慧，以便了知安般似相。

在安止定的阶段，禅支已经完全茁壮，好像身强力壮的成人，能够整天挺直站立一般。

禅修者也是一样，他能够以安般似相，作为自己的心的对象，并停留在安止定当中很长的时间，而不会落入有分心。

在此阶段，禅修者不间断的完全专注于似相，能持续一、二、三小时或者更久的时间。

此时，禅修者听不见任何的声音，他的心，只会专注于安般似相，不会趋向于其它对象。

问：在什么情况或状态下，我们说一个禅修经验是近行定或安止定？

答：如果禅修者专注安般似相的定力很强，但是有时仍会落入有分，我们可以说，此时的定力是近行定。

唯有当禅修者能够不间断地专注于安般似相，持续一段相当长的时间，我们才能说它是安止定。

禅修者如何能知道，自己的心是否落入有分呢？他可以注意到，自己有时会对安般似相失去觉知，那时就是落入有分心。

有时候，他的心会有很短暂的刹那，想到安般似相以外的对象。但是这些情况，不会发生在安止定。

在安止定当中，唯有相续不断的完全专注安般似相，不存在有一丝一毫的妄想或杂念。

问：何谓遍作相？何谓遍作相？遍作相与取相之间有何差别？

答：禅相，是你修习禅定时，你的心专注的对象。在修行安般念时，有三种禅相：遍作相、取相、似相。

有三种定：遍作定（预备定）、近行定、安止定。有三种修：遍作修（预备修）、近行修、安止修。

遍作定的对象，可以是遍作相、取相或似相。遍作修，即是遍作定。真正的近行定，是紧邻于安止定之前出现的，这是为何它称为近行定的理由。

但是，有时在安止定之前（虽然距离安止定还有一段程度），以似相为对象的深且强的定力，也隐喻式地被称为近行定。

当遍作定被完全培育时，它能够产生出近行定；当近行定被完全培育时，它能够产生出安止定。

以下讨论三种禅相：一、遍作相：你修安般念时，那自然的呼吸，就是一种遍作相。注释中提到鼻孔相与上唇相，也都是初学者的遍作相。

当定力稍微增强时，通常在鼻孔出口处附近，会出现一些灰色或者烟雾色，它称为遍作相；

此时的定力，称为遍作定；此时的修行，称为遍作修。在这个阶段，禅相不一定只是烟样的灰色，也可能出现为其它的颜色。

二、取相：当前面这种定力增强有力之后，烟样的灰色，通常会转变成如棉花似的白色。不过，依照心中‘想’的改变，禅相也可能变成其它颜色与形状。

如果禅相的颜色与形状经常改变，定力将会逐渐下跌，这是因为禅修者的‘想’，经常被改变的缘故。

因此，禅修者不应注意禅相的颜色与形状，而应只是一心专注于禅相本身。取相，是第二种禅相。这种专注于取相的定力，也是遍作定，这种修行也是遍作修。

三、似相：当定力变得更加强而有力时，取相会变成似相。通常，似相是清澈、明亮与发光的，犹如晨星一般。

在此也是一样的道理，如果‘想’改变，禅相也会改变：若禅修者想要禅相变长，禅相就会变长；想要它变短，它就会变短；

想要似相变成红宝石色，它就会变成红宝石色。《清净道论》提到，禅修者不应如此做。若如此做，即使很深的定力也会逐渐变弱。

由于他生起不同的‘想’，从而也就分散注意力，到了不同的对象。所以，禅修者不应当玩弄禅相，否则将无法达到禅那。

专注于似相最初阶段的定，也是遍作定，其修行也是遍作修。然而，接近禅那的定，则称为近行修。

当安止定生起时，所专注的禅相，依然只是似相，但该定力是安止修。

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帕奥禅师关于禅修问答
问：修行禅定的时候，是不是一定要有禅相？

以下皆为帕奥禅师回答：在修行某些业处时，如：安般念、十遍禅、不净观，禅相是必要的。

如果想修行其它的业处，如：佛随念，则不需要禅相。在修行慈心时，破除人际之间的界限，可称为禅相。

问：安般念禅相从何而来？依靠什么而生起？

答：依靠心所依处色生起的大部分心识，都能够产生出呼吸。真正的安般念禅相，乃是从呼吸而来。

然而，并非所有的心，都能产生禅相，唯有深度专注的心，才能产生禅相。因此，安般念禅相的生起，必须依靠深度专注的心，所产生的呼吸。

如果该相远离鼻孔，那么它不是真正的禅相。该相之所以能生起，乃是由于定力的缘故，但它不是真正的安般念禅相。

能引生禅那的相，才是真正的安般念禅相；远离鼻孔的光相，不能引生禅那。因此，它不是真正的安般念禅相。

如果专注于那种光相，定力通常不能强而有力，而且该相不久就会消失。

问：修行安般念有四个阶段，我们怎样决定，何时该从一个阶段换到下一个阶段呢？

答：佛陀逐步地教导安般念：长息、短息、全息、微息，乃是为了容易明了。而在实际修行的时候，四个阶段则可能会同时发生。

例如：当你的定力，已经进步到能够持续地专注入出息半小时的时候，你就可以开始专注全息。

那时，不论气息长或短，你都应当专注于经过同一点上的全息，即是从开始到结束的气息。

然后，若你能专注于长息的全息或短息的全息持续一小时，入出息将会自动变得微细，你就可以改专注于微细的全息。

如果入出息不变得微细，则你应当只专注于全息，不应故意使气息变得微细，也不应故意使气息变长或变短。

如此，安般念的四个阶段，都包含在同一个阶段里。在第四个阶段之时，气息只是变得很微细，并非是完全停止了。

气息（呼吸），只有在真正进入第四禅定时，才会完全地停止，这是安般念最微细的阶段。

问：七清净与十六观智是哪些？

答：七清净是：戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净。

十六观智是：一、名色分别智；二、缘摄受智；三、思惟智；四、生灭随观智；五、坏灭随观智；六、怖畏现起智；七、过患随观智；八、厌离随观智；

九、欲解脱智；十、审察随观智；十一、行舍智；十二、随顺智；十三、种姓智；十四、道智；十五、果智；十六、省察智。

现在你知道这些观智的名称了，你能够体验到它们吗？不能。这就是为什么只知道理论是不够的，你还必须非常精进地修行，才能领悟它们。

问：初学者如何平衡定根与慧根？如何以安般念修行智慧？

答：对初学者而言，平衡定根与慧根并不重要，因为他们还只是初学者，五根尚不强。在最初修行的时候，通常内心有许多妄想干扰，所以五根尚未茁壮有力。

唯有当五根坚强有力之时，才需要去平衡它们。不过，如果初学者在开始的阶段就能平衡五根，那当然也是好的。

举例而言，你现在修行的法门是安般念，安般念意指保持正念观察呼吸时的气息：对安般念能引生禅那有信心是信；

为了清楚知道气息所做的努力是精进；忆念气息是念；一心专注于气息是定；了知气息是慧。初学者必须尝试保持强而有力的五根：

他们对安般念必须有够强的信心；必须付出够强的努力，以便清楚地知道气息；必须对气息保持够强的忆念；

必须对气息保持够强的专注；必须清楚地了知气息。然后还必须平衡五根。如果五根之中有一根过强，其它根就无法适当地发挥功能。

例如：若信根过强，它会产生激动。此时，精进根就无法执行维持相应名法于气息的功能；念根无法执行建立忆念于气息的功能；

定根无法执行深度专注于气息的功能；慧根也无法清楚地了知气息。当精进根过强时，它导致心不安，因此其它根会变弱，而无法适当地执行它们的功能。

当念根薄弱时，什么事也不能做，你将无法专注于气息，不能努力辨识气息，同时也没有信心。

现今你正在修行止禅。修行止禅时，强而有力的定是好的；但是太过度的定会产生怠惰。

怠惰一生起，信、精进、念、慧诸根就变得很薄弱，以致无法适当地执行它们的功能。

在初学的阶段，智慧还很低劣，只是了知自然呼吸的气息而已。因此，对于修行止禅的初学者而言，清楚地知道气息就已经足够。

当取相或似相出现时，知道它们的也是智慧。除了这种智能之外，运用太多其它知识于修行上是不好的，因为你将会老是在讨论与批评。

如果禅修者对安般念作太多的讨论与批评，他的慧根就太超过了，会使其它诸根变弱，以致无法适当地执行它们的功能。

所以，初学者能够保持五根平衡也是好的。如何使五根平衡呢？我们必须以强而有力的正念与精进，清楚地了知气息，且要充满信心地专注于气息。

问：为什么在透视名色法之后，必须修行缘起第一法与第五法？何谓第一法与第五法？

答：根据上座部佛法，清净有七个阶段。在这里我要解释前五个阶段，它们是：一、戒清净。二、心清净，即：八定与近行定。三、见清净，即：分析名色的智慧（名色分别智）。

四、度疑清净，即：辨识因果的智慧（缘摄受智），也就是透视缘起（十二因缘）的智慧。五、道非道智见清净，即：思惟智与生灭随观智；这是观禅的开端。

因此，在修行观禅之前有四种清净。为什么呢？观禅乃是对名色及其因缘无常、苦、无我本质的领悟。

如果还未了解名色及它们的因缘，我们如何能领悟它们是无常、苦、无我的呢？如何能修行观禅呢？唯有彻底地透视名色及其因缘之后，我们才能修行观禅。

名色及其因缘，称为行法或有为法：它们生起之后立即消灭，因此它们是无常的。它们遭受不断生灭的压迫，因此它们是苦的。它们没有自体、没有稳定不坏的实质，因此它们是无我的。

如此领悟无常、苦、无我，才是真正的观禅。所以在修行观禅之前，我们教导禅修者透视名法、色法与缘起法。

注释中解释说：无常是五蕴。五蕴就是名色及其因缘。所以真正的观禅，是依靠对五蕴与因果的了知。

佛陀依照听法者的根性，而教导四种透视缘起的方法，在《无碍解道》中还有另一种方法，因此总共有五种方法。

第一种方法是顺着透视十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色……。它在上座部佛教很流行，然而对于未曾学习《阿毗达摩》的人来说，是很困难的。

即使对已经彻底研究《阿毗达摩》的人，实际修行时也可能会面对许多困难。对于初学者而言，

舍利弗尊者所教导，而记载于《无碍解道》的第五法比较容易修行。它乃是透视五种过去因产生五种现在果，五种现在因产生五种未来果。

这是缘起第五法的要点。如果想以亲身体验来了解它，你必须修行达到这个阶段。有系统地修行第五法之后，修行第一法将不会有很大的困难。

因此，我们先教缘起的第五法，然后才教缘起的第一法。对于有足够时间而且想多修行的人，我们教导所有的五种方法。

佛陀是依照听法者的根性，而以不同的方法教导缘起，修行其中任何一种方法，都足以证悟涅盘。

但是，由于缘起第一法在上座部佛教国家很盛行，所以我们教导缘起第一法与缘起第五法两者。

佛陀时期，有一天阿难尊者用所有四种方法，修行缘起法之后。到了傍晚，他前来拜见佛陀，并说：“世尊，虽然缘起法很深奥，但它对我而言是很容易的。”

佛陀回答说：“若没有透过随觉智与通达智来了知缘起，则无法从生死轮回与四恶道中解脱。”

在此，随觉智指的是：名色分别智与缘摄受智。通达智指的是：所有的观智（毗婆舍那智）。

所以，如果没有以随觉智与通达智来了知缘起，禅修者就无法证悟涅盘。

在引述了这段经文之后，巴利注释说：“若不了解缘起，则没有人能解脱生死轮回，即使在梦中也不例外。”