《道德经》是怎样一本书

满山红叶时

《道德经》第三章
     
      不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

      译解：不标榜贤明，使人民不起争心；不看重稀贵之物，使人民不起盗心；不显现足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治国的原则是，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。若使人民常 处于这种无知无欲的状态（没有伪诈的心智，没有 争盗的欲望），纵然有自作聪明之士，比不敢妄为造事。以这样“无为”的态度来治世，天下没有治理不好的。

      拓展：这是一段“无为而治”的经典论述。老子的意图不是实施使人民愚昧无知的愚民统治。恰恰相反，老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为，是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。

      老子含蓄地指出了物欲文明是导致社会冲突的主要原因。本章最后一段话“弱其志，强其骨，常使民无知无欲”，法家韩非子对此很欣赏，成为法家的指导思想之一。

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《道德经》第四章

      道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宝。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

      译解：道体是虚空的，但它的作用却似乎无穷无尽，它是那样的深厚博大，好似万物的本原。挫失勇锐之气，解除是非纷扰，与光融会而不耀，与俗混一而不分。它无形无迹，似亡而实存。我不知它从何而来，似乎在天帝之前就有了它。

      拓展：此章从另外一 个方面论述“道”的无形无象，不可触及而又作用无限。它比具体的万物更根本，比创造万物的天帝更古老。由此可见老子思想之深刻处，他要在纷纭的事物中探寻世界的总根源。

      老子要在纷纭的事物中，探寻世界的总源，而且指出“道”比创造万物的上帝更古老，在这里老子击破了造神之说。   

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《道德经》第五章

      天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

      译解：天地无所谓仁慈偏爱，任凭万物自然生长；圣人效法天地之道，把百姓看做刍狗一样，让百姓随其性发展。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，发动起来而生生不息。话说得越多，离道越远，往往使自己陷入困境，还不如保持虚静适中。

      拓展：天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地，人类不仅要用博爱之心对待自然，也要用博爱之心对待人类自己，只有这样，世界才会更加美好。

      老子通过“天地无所偏爱”引申出万物皆平等且一切皆应顺乎自然的哲学思想，强调过度的外力干扰反而会导致灾祸。

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《道德经》第六章

      谷神不死，是谓玄北，玄北之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
      
      译解：生养天地万物的道清虚空灵而又变幻莫测，它永不寂灭，这叫做玄妙的母体。玄妙母体的生育之门，就是天地的根源。连绵不绝啊！它就是这样无形而永存，它的作用无穷无尽。

      拓展：人们大多惯于常规化的思维，把不合于此之物斥为“怪”，这其实是一种思维的惰性表现。要知道，打破常规，才会有认识的深刻和观念的革命。

      道虽然空虚，但可推动万物绵延不绝，道永存，道无尽。

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《道德经》第七章
      天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
      译解：天地长久。天地所以能够长久，因为它不自利其身，所以才能长久存在。因此，圣人把自己的位置放在最后，反而能赢得爱戴；把自己的身家性命置之度外，反而能得以保全。这不正是因为他遇事无私吗？所以才能成就他的自身。

      拓展：老子认为：天地由于“无私”而长存永在，人间“圣人”由于退身忘私而成就其理想。老子用朴素辩证法的观点，说明利他和利已是统一的，利他往往能转化为利已，而在现实社会生活中，处处处心积虑谋取私利的人往往事事多挫折并难得善终。

      自然界从未考虑自己的存在，但天长地久且德润万物，同样在社会中不把自己欲望摆在别人面前的人，反而能成就自己。

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《道德经》第八章

      上善若水。水善利万物而不争，处众人这所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。      

      译解：上善的人好象水一样。水善于滋润万物多面角与万物相争，停留在众人都不喜欢的卑下之地，所以最接近于“道”。居住选择自然祥和之地；心胸保持沉默；待人真诚、友爱；说话恪守信用；治国简明有序；行事尽其所长；行动善于把握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。

      拓展：老子在自然界万物中最赞美水，认为水德是近于道 的。为什么说水德近于道呢？王夫子解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”这就是水的最显著特性。此章老子主张人立身处世应如水般以柔克刚。

      老子以水为喻，比喻上德者的人格必须有“善利万物而不争”的思想。

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《道德经》第九章

      持而盈之，不如甚已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。宝贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。      

      译解：若是要求圆满，不如适可而止。若总是锋芒毕露，则锐势难以保持长久（过于刚强则易折，惯于逼人则易遭打击）。金玉满堂，无法长守藏。宝贵又骄横，必会自取其祸。功成名就就及时抽身而收敛含藏。

      拓展：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”这句流传千古的名言，是范蠡离开勾践前写给文种的。这里老子针对立下奇功的功臣，阐述了“物极必反”的哲学思想。告诫功臣不能功高震主，要激流勇退，否则后果不堪设想。这一思想对现代人的启发是：要讲究适可而止、恰到好处的处世哲学。

      老子希望人在成功之后不要恃才傲物，不知节制，富贵而骄会自取祸患，引导人知进退，莫把持，避锋芒。

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“道德经”第十章

      载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
      
      译解：精神和形体合一，能永不分离吗？聚结精气以柔和温顺，能像婴儿一样地纯真吗？清除杂念而深入观照，能使心灵回复光明澄澈而毫无瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的变化相接触，能守静吗？大彻大悟能不用心机吗？生长万物，养育万物，生长万物而不据为已有，推动万物而不自恃已能，导引万物而不视已为主宰，这就是最深的“德”了。

      拓展：“金无足赤，人无完人”，我们不能对任何人求全责备，但是我们可以按照老子给我们指明的修炼心境的方法来修炼自己。

      把“静观”、“玄览”推广到社会政治领域里，都离不开“无为”这一指导原则，而修身是达到“无为”的必由之路。

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《道德经》第十一章

      三十辐共一毂，当其无，有车之用。
      埏埴以为器，当其无，有器之用。
      凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无以之以为用。
译解：用三十根辐条集中到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有了车的作用（否则车毂无处安插，车也不能动了）。
      糅合陶土做成器皿，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。
      开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，都有了房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
拓展：做人要把自己“倒空”，不要眼里心里都是自己，自己有多么了不起，多么聪明，要记住“三人行必有我师”，千万不要做志大才疏的人。脚踏实地地做事情，虚怀若谷地学知识，总是没有错的。
      [
      color=Blue]老子提醒人们不应只注重“实有”的作用，“虚无”同样也有其功效，事物的对立关系可以相互转化、相互补充。

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《道德经》第十二章
      五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译解：
      过分追求色彩的享受，终至视觉迟钝，视而不见；过分追求声音的享受，终至听觉不灵，听而不闻；过分追求味道的享受，终至味觉丧失，食不知味；过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终至心神宁，放荡不安；过分追求稀有贵重之财物，终至行伤德坏，身败名裂。因此，圣人但求安饱而不追逐声色之娱，宁取质朴宁静，而不取奢侈浮华。
拓展：
      老子生活的时代，正处于新旧制度相交替、社会动荡不安之际，奴隶主贵族生活日趋腐朽糜烂。现代文明高度发达，许多人只求声色物欲的满足，价值观、道德观严重扭曲。我们应当学会“去彼取此”，努力积累知识，加强自己的道德修养，而不去做物欲的奴隶。

      老子再次指出物欲文明的弊害之处，呼吁人们摒弃过度的物质生活，持守内心的清淡定足。还能让我们为之震撼的是，两千余年前的老子，却知今日都市文明生活的糜烂过度，而穿越时空给我们以警示。