邪淫有六变十罪

混沌

精气神不老药。

浑圆球

混沌 发表于 2016-3-23 14:03
精气神不老药。

浑圆球

浑圆球 发表于 2016-3-25 10:00

     佛在四十二章经中说，色欲障道，淫心不除，尘不可出。

长命

浑圆球 发表于 2016-3-25 10:02
佛在四十二章经中说，色欲障道，淫心不除，尘不可出。

是的，佛有万佛，即万象，万色佛。凡过 或亏 皆为不及。过盈则为邪。

出家人守住玉身而自理身家好阴阳。是为一理，在世人守住健康。即守住一些健康之心铭。凡亏或邪者，都不是正道之列。

             要问守中，不过无不及 即是啊。
比如你在世上，你一光棍，就总有些头沉。  而去发修行之人 身边美女如云，除是练心。否则也不是正道。

万法仪于太极。而太仪生阴阳。在世 与出家，不可同论 而又能同论。是为五行之非常理。

殊途同归，是指 仪一于太阳。归其目的 是天行健而言。 仪出去 两二分，四分，六分，八分。八八六十四，如此倍数，则为无数。无数为阿僧祇。即圆周之无极数。亦生无数佛。无数佛，名无数如来佛。数学之佛。

数由一始，是为一行，一行生途象。形象又为一行。数学与形象，统为几何，几何者，无端 无端而又归于圆周。圆周仪输，则为律。

  佛有万佛，道有万道。为万艺术家。身家为舍利，舍利 又二分，四分。即果然獨立。
邪亦能成佛，因有教无类。

       认识了本源，则善德多一些，于天行健少一些阻碍。凡众生，无有相同者，无有一心者，无一象者，所以其间不平顿生，究其本源，人人我本善良。善良与善良不同容，其出于误解，出于心理之变化。而众生之行，无不执一善德，纵观历史却又分好坏，忠奸。此为心造。是心之不一，而产生行之不合。人之将死时，其言也善，为归心之善言。我之敌人在被我打败 或将我打败后，临死之时，亦称我为至友，知音，其若何？ 因敌人者，舍利之二分。
    所以千百年，文明之光源，举一和谐。而永恒之。邪 亏，其能两合？ 能。邪与亏能合 则正。
世界者，尘世。举尘为世，举世为界，合光同尘。解纷葆锐。

无论出家 在家，其无量者，如太阳  光兮而太兮。发光发热为其本质，而木土如寂 则为本源。无有其始，无有其发，无有始发，无有生机。亦为不德。何称太阳。

   正者，无术于表。邪者，数之繁多。因繁生邪。 因无生死。 折中而守一。
   
   正者无念，邪者多念，因邪者多咒于众生，而正者将心寄于太阳。其众生生死无常，为互相仇恨所至。其无咒而寄思于天理 则虽死无怨。
    正邪原本无分，因能互为救助，苦于互相仇恨，则为两亏之过失。 能将正邪无分，则正生。中庸，天下太平。

  四十二章经 即事实耳经。

浑圆球

长命 发表于 2016-3-25 13:10
是的，佛有万佛，即万象，万色佛。凡过 或亏 皆为不及。过盈则为邪。

出家人守住玉身而自 ...

      老子以俭为宝，就是告诉我们，降低物质的欲望，人的幸福感才能加大。追求虚幻不实的欲望，会造成自身精气的泄漏。站桩所产生的麻热胀，必须有精气参于运化，才能改变体质，充实元气。如因色精气损耗，再站桩，必将导致水干锅炸。修炼人应视色如洪水猛兽。

长命

浑圆球 发表于 2016-3-31 06:18
老子以俭为宝，就是告诉我们，降低物质的欲望，人的幸福感才能加大。追求虚幻不实的欲望，会造成自 ...

就原本来讲，我们由色象而生。 所以我们的本性 是色欲。 大千世界，又称色界。所以色 又分四大。以人为一。
人之色欲又分四季。  其不能把握者，无论平常，非常。皆不可以入康庄。比如人之处世，无论大小人物，皆有本能之德性来把握自身之欲望。不至于造成混乱。  一人一妻  牵手到白头。这本身就是一种人生的修炼。人有四大，域有四大。怎么可以无视呢？
即生为人，则先要 至求形体之 形神兼备，然后 才干出。能提挈诸事。不能形神兼备。容易被自身的本性所胜。本性有无数。有无数佛居中 而善正。仁 义 礼 本是本性中的 浩然正气。是无数佛，阿弥佛之化身。所以处之于中能中和。至身家之太平。能把握自身的尺度。由太仪 生八极。
所以 《心经》讲，色即是空。空即是色。无有浩然正气。则万色自涨，欲火不控。心智又怎么可以水镜？ 所以色即是空。因万色而生中空 所以空即是色。空能治色 能和色界之公害，使无害。
    这是一种身处世界 而善空德的科理。空即佛，佛即是空。因为佛生于色象之中，所以能空。善空，否则空也无以立。
     食色是本性这一点，是公认的。是真理。但还不能称至善。能处中和者 方称至善。食色生人，人生食色。人由食色而长成 长大，老死 旦生。这都是事实。 食色胜于人。为人之根。 一行之道，在于空。四大皆空。但凡能空 则能处中和。所以和尚獨空寂 无有其它。是因和尚生于色界。
假使和尚生于空中，则和尚亦獨取空。因空界生五蕴。能空则能容。空容 即公容。能公容则四明。
行善则至善。百家者，家家獨取其一，或德 或道，或仁  或义。或佛或儒。守一而兼备。但唯不公容则旦失。我们生于我们所羞谈之界中，所以羞谈，是因其害 其利，其名 其工，无不胜于人力。人处其中无以能治之。所以獨取镜空 切空而切一。
       所谓公者，善治身。处无为。而常人则求治他身处繁多。久之生种种不济，亢悔而返求者亦多。所以求者，獨求一清静而已。不能清静 则万事休。耳见清静生万事。不取清静取万事 则本未倒至。学思无一有成。至学至行，先清静以至远兮。
   清静之生，生于不清静之中。无不清静，则无清静。所以上善之道，法自然而守一。
和尚生于人生，人生生于色欲。和尚又怎么能无色欲呢？所以生四空。和尚即空。空即和尚。
和尚獨取空 而能提挈。不能獨立 则万法皆挫。

       其善行者 生于镜德，所以唯静观无以至和。因三千诸事，即迦牟尼。迦牟尼之义 即周易。
运动本象，声 象 色  味 触  法，无一不全，以牟尼 而名之，是为迦牟尼。其能獨立，则能成如来佛，和万佛。又称阿弥陀佛 陀者，中峰 阿弥佛即乔峰。名有万化 而原始则獨一。始于《周易》，象于太仪，名可以万端不计其数，所以弥峰佛，称无数如来佛。即《周易》


精气生色象  色象生 大千  大千生世界，世界生人。至理者，圆周。而四方。八极而和处。
世尊者，为抱朴子。世界初生时，亦处 色 色 味触 法。无一不处，无一不败其德，无一不伐其身。无一不失其本。其能由微而至长成，则希数于中守。虽色象不济，但其能獨立。

长命

至此，观《鹿顶记》而始知，凡人之出生 长成 虽大小不一 其本一至。由人成佛 则其能獨立而后能成。其能至顶公者，其受罪亦多，其负忍亦多。其毁败亦巨。不能承受则不至故事完结 便夭折。其为此典故他们夭折之端倪。而唯小宝而能成韦陀菩萨。又不能明显于耳。
          大凡生数者，大约一至。世尊，人物之长成，虽境遇万千 但 所承之业 所受之罪，所担之风险，所负之耻辱相同。
         一般观者 取下流 而不取其心传，则无一处不下流。取其谛要而顿复庄严。由始而复终。无不静观以复，方始知 其迹虽不堪，然无人能受，无人能担，无人能至其善终。
      终其不能，以至于取个乐了，也就罢了。所以故事者，终为成人童话。
        韦陀者，亦韦陀如来。鹿顶者 龍。适合于 天龙八部耳传。八部者，生天龙八形，八形合囤，步八卦，生摩登阿难。
        小宝与乔峰 性格一至。分别于 刚柔之间。其事则无有。其迹与人物一般。但凡人物者，希观希省，与之无有二至。刚死 而柔存，却又不逃于天数。天眼。天观。是为天命。虽有种种乱为，而天眼在上，无不观详。其为又为俗之不能脱命运者。
            凡俗之上故事，神话，无不含哲之一二。所以能合于诸经之端倪。

俗世者，于德，于色  于 象  大多不能自处。所以芸芸众生，分别顿生。俗之所以俗者，为不堪入耳，不堪入目，不甚入理之诸行思。然人物生于其中，阿难亦摩登。人能葆其至形，其为不易。
        生于其中，即应有其至善之本能。上德也不过寻个本能而已。观游鱼则知道法自然，空无之本义。
       但凡一般 谈色色惊。其为羞事。如今世界崇开放 释本性。则羞事亦光明。始生种种不德。
所以，开放 释然者，也终须要葆个仁义二字。假心中无有中和善处，身处于开放释然 则为这开放 释然所胜服，开放之本义不见。
        今世界之风一至，而人在于把握，而非为其所胜，假若事事不能做主，其基本之精力也无有，又何谈成功？
       今外国有申士，我国更有。申士者，原为士子。申土 为原候。承仁义之风，世界 历史  本来一至。

长命

    天 地 人者，本合为一，其能分别者，不在天上也不在地下。其在于一分。

无分为其至善。所以上德 无为 无分。则泰至。

长命

浑圆球 发表于 2016-3-31 06:18
老子以俭为宝，就是告诉我们，降低物质的欲望，人的幸福感才能加大。追求虚幻不实的欲望，会造成自 ...

所以至德的人，天真有一种清静的本质，其不移 能善处以方圆。

如果我们看一般世俗 无论是故事也罢，真实也好，都容易被其运动，和变化 所迷惑。

   真实的生于这个世界 是很难的。终究要面对的，不是一些不堪的事情。其能保持冷静。侠义，不贪 着实不易。
     等你真实的去体验时，你会变得沉默，因为说不得。 能将至德发挥至圆满 而又天然的，即不容被发现，又难能可贵。
     直养而无害，就是要人以一颗浩然的正气来健康自己，圆周处世。其能不害，不染。着实不容易。
所以何以为贵？ 体验为贵。走进生活为贵。如冷静心，不能生活冷静，则一切万理都无从谈起。能冷静而能方圆 就是一个普通智的事情。这个己经很普遍了。
     这个世界 任何一个时代 不能容忍人有贪 嗔 痴 这三种事情的发生。他大至害国，小至害人。害自己。但是这三样东西又是本性所具有的，本身纯德的人，就有一种不染的本质中守，才能周全。而且 俗世者，本就是 贪 嗔 痴 这三种 形成的一个大潭子。人要走进去。而且要保得周全，着实不易。
        不仅大千有这种本性，自身更是难却。情生痴，色生嗔，财生贪。这三者互相颠倒，祸乱本性，以至于公害于社会。世间无处不充满着使你沦陷的种子。所以那些能周全的人，是希罕的。能公，能朴 且能久者，更是少见，所以说，十全 好象没有罢。
      一个俭字，道出了 英雄的本质，他们之所以能一直都保持一种率真，就是因为其简约。冷静。也因此而生多能。但多能不是英雄之所持。简约才是根本。色，情   欲，你不找，也现实存在。其能简而镜明。方破种种迷惑，周种种格局。身处其中，为生活之必然。能周全。就阿难了。
   不但阿难，且迷团种种。这都是由原始所生的。我们笑他人时，笑得开心，等到自己来处理时，方知 其着实困难之至。 而至人者，獨取俭字，绝学无忧，思无邪。为其本要。
    思无邪，因邪无不干系。绝学无忧 而处大学之行。处邪而不乱，处学而无忧。处难而不惑。处坚而乐载。 所以静观时，千变万化。无所不有。你想有什么，他就有什么。唯獨侠义二字，不易被发现。
   身处于世外好修行，身处于世间 才是大学问。也是不易成的事情。
我们看刚直者，往往直而不周，看多智者，往往操劳损命。看多才者 往往多灾难。这都似乎是很简单的事情。可是却无时不发生着。唯周全二字，不易处。
     其能变化且不失本性之天然，又何其少见。好不容易见着一个 却生来就有着诸多的不足。将之化成故事，就如同神话一般。这种事情只有在书上有。在世间少有。
   但真实观去，其无不真实。唯身于难境 则立显其庄严。
   在我们静观和静处时，就要善于取舍，取长补短。方不至于学一些不堪的，而不能得其要紧处。
   观  处   本身 就是以俭入理，以慈柔化沌浑。以无厚入有间。