我在新山庄的练功学习总结

长命

长命 发表于 2016-3-19 17:26
道德经这本书，是一本属于中华真正的浓缩形经典， 他是黄庭众老的心语结晶。以五千言的形式，将仪 ...

抱一为天下式。请靓为天下正。这就是入门礼。

长命

二

     关于内景。
   景，为形象义，实则 又为通甲义。 在佛经上，关照内景的论法很清楚。就是电露梦。
《道德经》将他简一 上善若水。 这是简约之通义。其实 他包含有四种五毫之义。这个东西要理起来，又慢又长。没完没了。
金木水 火土，这是五形，五形 就是五毫。他们又各自为重，失掉了，不团结了，就要出问题。 刚才还讲到四个，讲着讲着，四个五个，不断的产生。在天下而方，万物的规律 叫内景。一家而言，成员的规律为内景。一人而言，自我内部之移经变气 叫内景。
   
   上善若水，就是最佳的内景简约。没有江风渔火，没有家国天下，就是 水。一提到水，我们还是有一些害怕的，因为这个东西，要是发起火来，可不得了。善为善全。他发火是因为不公平。
水 是利万物而不争的性格。他的属性，就是公。天下为公。
       宋师兄 有一首诗讲得就很是贴切。叫 得来万法皆无用，身心应当似水流。让你一下子，就悟到很多的东西。其实我们每一个都有自己的智慧，而身心似水流。又是多么内外和谐！
          载营魄抱一时。 我们会说，产生麻热胀，产生这样那样的感触。其实最贴切与根本的感触 是流水。因为水为公，所以我们又很敬畏他，以他为母，以通甲形象来代表他。也很贴切与恰当。
水 才是 生成生命的最基本要素。不论其它生成方式为何种，在我们这个维度里，水 就是我们生命之源。所以我们称他为共公。他是天下的母仪。我们怕他是因为他力量巨大，我们敬仰他 是因为他总是 天下为公。公为天下。在形容上德的用字里没有什么东西 能比水更合适的，所以我们要以博大识博大。才能达到一种极至的认识，否则你的思想会时时陷入沉迷与不解。这叫痴迷。痴迷本身是一种公害。 他不仅不能认识事物 而且还把自己醉倒。我们所讲的 非人文是最先认识体现，而且要体现他，你就得用最恰当的词来表达。在这种中观下，人文与非人文是一体的。不可分割的。当然你的认识是最重要的。也是最基本的。
    我们的整体 大部分都是水。我们以树以万物来形容自身，而他们的母仪和我们是一至的。是水。
            心经讲，照见五蕴皆空。这就是恒照的表现。五蕴皆空，是什么，是不空。空是本质。不空是什么，色想 行受识。转来转去，又象水。返回来讲，道德经所讲的 是仪 是心物一体的现象。是最实际的科理。他不讲空 也不讲色想行受识。也先不去讲四大。就以水来形容。这就是一种恒关照的实际。就是空 静 德。  他所讲的，是中华二字的含义。你没有理解他，你就看不到。看到了，就很明白。也无须要去拉长篇。
  我们现在在找外星生命时 首先要看的是什么？水。只你有水，我就能确实你这里面一定有生命存在。水容合了很多的因素，包括氧气。
  我们獨立时，会有 风的感受。叟叟的。他的基本因素 是水质形成的。会不断的变化。有时候象风，有时象火，有时象冰 有时又象土。土就是一块的意思 这个字是贴切的用语。而真正的中华内含，是三昧真火，是和谐，又用一个 樁。来形容。你会觉得这扯不上。实际他是一个象形通甲义。
  桩 将 首先 就是请靓。将庄子的逍遥含在里面 桩，就是 仪。将来我们再嫌他麻烦，再去简化他，怕是又要麻烦多多了。
    樁 本身 即冲气以为和的冲。他是移精变气的动静义。舂 是以 和 以动静为三昧含仪的通甲义。 所以  负阴抱阳，冲气以为和。即舂气以为和。又为樁。后来觉得想不通，就变成了桩。待再将来，直接叫庄子，又得山路十八拐的去解释他，理解他。
  
      

长命

  这就叫内景。 内景是什么呢，是空 是静。是水流。就这样做为结点，将一切都包容进去。你觉得这有点太不可思议，那么用洋老外的流行用语，这叫哲学。待到你真的感受到，身心都象水流时，就可你就会说，上善若髓。浑身都象水一样。这是上仪 兵法 殊文 的上等心法。太极拳 源自熊经鸟伸。熊经鸟伸 就是行云流水。缘督以为经。太极拳的真正武学内义 很早就有了。有人讲，庄子里面讲的是养生二字，首先要明白。即然有了这层认识，他很快就会就会形成一种仪理。文武通用的仪理。
庄子时代正是战国时代。首先他的特点 就是武士道的发展到了一个繁盛的时期。有这样科学认识， 就一定会有这样的武功。他就象我们的文明特点，有时会出现断层，让我们一下子象受了神经刺激。找不到北。以前的很多东西失传的很可惜。后来我们在发展太极拳这项武功时，也是体用了这样的科学内仪才得到了根本性的突破的。这个科理在发现他时，首先就是养生。由养生必然形成仪 来全方面的体现与发展。我们的武学之道 现在似乎是停滞了，因为他好象被列入淘汰的年代了。在那个应用他的年代。你才会真正的体会到什么叫武学的发展。何况我们的武学之道，根本就是源自养生。这是不可否认的。 象要离的剑 苞丁的刀 这不得让我们反复的去认识一个不变的，而又古老的事物。象赵处女 那样的剑法，都是实有的。而且那个年代的武士，就无不在体现一种天下为公的精神。他们认识到生命的本质是终有一死，分别只在于轻重之间。公为天下而尽忠。则死而无憾。他们并不傻。作为那个年代生活又那样的坚难。人们都在不约而同的用 道，来指引人生。
        后来武士道精神传到日本。我们觉得这不可思议。实际上我们并没有变 我们中国也没有变。最崇高的精神境界仍是天下为公，公为天下。只是形式上多样化了。人性化了，不象日本那样，动不动就来个切腹。后来日本也节掉了这一习惯。而多样化的发展。作为一个体道之人，是不可以轻言生死的。但死的没有意义 这又是另外一回事。而且这个永恒的道理 从来就没有改变过。
      以上所讲，都可视为内景。他源于 静思。体现于色想行受识之间，根本属性，为中和。


     内景 无所包 他非想 非识，非色 非行，非受。无所不包是本质。动静是太仪。而至虚极，则是 中华。
         
   

长命

长命 发表于 2016-3-20 10:48
二

     关于内景。

只要你有水，我就能确实你这里面一定有生命存在。水容合了很多的因素，包括氧气。

长命

长命 发表于 2016-3-20 11:50
这就叫内景。 内景是什么呢，是空 是静。是水流。就这样做为结点，将一切都包容进去。你觉得这有点太不可 ...

  我们现在讲中国梦，就是让你以至虚极的健康心态来觉悟人生 四化天下。首先清静是天下正。而后方才仪式万千。中国梦，就是这样一个太仪的代语。他的表现是健康。健康的体现是獨立精神。是自强。生命不止，运动不息，四化不息。
          只有练功才能达到静。而唯獨以练功 则是一种误导。实则你的认识是还没有以一种博大识博大。作为每个活着的人而言，我们的每一行动 每一思想，都是一种体验。一种修炼。无论你以立足点在哪里，唯獨能认识到全面 这 就是公字的体现，他叫公道。任何失去公理的生成体，都是不能长久的。而能真正体现公字团结一切的贴切用语，就是 共公，公共。
       你只要达到健康的体魄，一切方法尽可揖用 而不用过份的担忧。你的思想行为健康。你的身心 也必然会走向健康。我们每个人只有一个身体，而公理也只有一个，獨立于公理之上，你才能去体会《易》体会太仪。
   

长命

长命 发表于 2016-3-20 11:50
这就叫内景。 内景是什么呢，是空 是静。是水流。就这样做为结点，将一切都包容进去。你觉得这有点太不可 ...

你就会说，上善若髓

长命

三

     ，负阴抱阳，舂气以为和。樁气以为和。冲气以为和，中气以为和。春气以为和。
   这都是獨立之要义 他的根本在于一个象形，与抟上。 以上的这几样演变都对，他是对道理的补充说明的过程。樁 就是这样演变来的，他即是在里的，又是在外的，即是在上，又是对下。这叫太仪。为樁
即是动词又是静词。
         比如 道 又叫大， 大 是一个形容词。 这在以前反复的讲过了。就是要告诉你一样事，这个字，不单单是大。代表 形
域有四大， 果然于人，为其一。得一，则四化，这个一不化，这四也将无从谈起。中国历来将修身放在第一位。这个问题就是不怕反复的说明。
        宇宙的根本，就是周易模式。又叫盘古，此问题 咱都盘了无数次了，正所谓津津乐道。
  地 水 火 风 这四大，是四大之四大。 地 善为地界。我们不去管地界有多少种。且说他是生命之蓝。人法于地，负阴抱阳舂气以为和。你就会固执的以为，这是有为法。实际上是你忽略了太仪。才会这样不全面去思考问题。任何问题的深入 就是一个过程。无为法也不列外，因为他也是一法则。
天道所讲的内义，为中 钟 仲  春 舂 樁  或者 约庄 列  文 。这都对。理解了内义就可以达到这种圆释。  中 在哪，在摇蓝之中。心中之心。所以抱中和，法于地。以此拓为，生地，心地，立地 地界。等等。认识是由心开始的，则产生心的原因，又名地方。井 此为方寸要地。这不是井吗？他原来所代表的，是中心之意，理解了这个字，其本上，你就把握了周易的要义。井 地井，人亦有井。人之内亦有一井。这是窍观。要明达他的道理，而不是胡乱去模仿。他代表的 就是中。
       不如守中。一句话简要的述出经要。中 即地中地。任何一个事物都将有一个依据方可，就是这个道理。 所以地，是四大 之首。地 为混凝性质，中 即是。地界亦是。井也是。井中之水 为极澄镜之净水。任何时候不论地面上的水有多脏，挖一井 就可以出甘露。当然 他也是水母仪后。
没有水 没有水中水 任何物质都聚不到一起。水凝土 为地。为丘 为物。慢慢的生成 金 木 火
这是一个相互依生之关系。而不分离的。所以他们能混凝。他们的过程，为 樁 归心为中 至中和。所以动象为冲 冲又中和。这是反复的论 浩然正气之冲塞和谐。 和气为 四气之春象  所以 为舂 春。 人不可失此气，天地也不可。四大皆不可。春气象为一，得一则万事矣。全真七子，处机子，又名长春子，他是道要之邀。这也是《道德经》 之中心。樁

长命

  散文 普化
  凡是光明者，入门 皆以澄其明为首要，次与简式。 我们的基因，本身就一龍。在茫茫人海中，人之性质又呈现不一 而谓之众。若人人一样，人人相同，则是真不吉利了。就象我们讲肌肉若一，   肌肉本来都是附于筋骨的，这若一又何解？  若一，即持一静态，他是否为不动？ 不然，若一，若静，若动，不动之动，生生不己之动。这样谁能明白？ 以众生之识，识者唯之二三四五，总有不识者，而导至误区不断。所以谓光明之道，首先要先一个澄明的心。没有这个颗澄明的心。在把握道理的时候 不仅会误会，而且会害己。所以言普化，总是个难点。以简 要慈 以不敢 而澄其心，简则容易而不伤。慈柔 则缓慢而丝理。不敢，因为有进为先，先于不敢，则必至于思。思疑。疑这个字 又容易导至误区。一天到做卧不安，最根本的原因，就是思想太多。 这个字中心，就是要人，先明白，心平气和，丝丝入扣的道理。
    所以 普化二字，也不可轻易的讲。所谓的普化 就是 自然，无为。道理在人心中。公道自在人心。所以何须普化？这是大道理。每一个人 就是一獨立的小宇宙，人生出来，自然要与别人不同 而后能同。所以每一个人都有其獨特之基因在中。生命自己会找到出路。这是因为生命的本能，是不能充许自身没有出路的。不能认识自己 就无法正视自我之本能，更谈不上去展现自我。 道德经所要讲的枢义，就在这里。他讲的是大道。而大道又以 容 公 为仪表。没有容 公二理 则绝非正道。
       比如一人之见解，是否须要人人去懂？这是不对的。而一人之见解 能达到一种光明博大的境地，没有别的原因，就是光明二字。这样方不至误人。人总是在在世上活一辈子，而每一个人总会与人不同，这个不同 同时 也必然会导至不理解，与纷争。这是必然的，也是一种自然，你想尽办法与别人一样，可是他就是不一样。因为 你 只有一个你。我 也只有一个我。这个你我，是不同的，又是相同，是因为不同 而同。
       一个人 就是一个太阳，一个人 就是一个小宇宙，一个人 就是一个世界的中心。这否会让人心高而气傲？ 所以 中心二字 不可丢掉。中而浩然 即是。大凡光明者，无不禀抱其则。他是有为 又是无为。 谓之负阴抱阳。你误解他，他是你还不明白，所以你要先明白你自己，自己的眼晴是近视，看这个世界，看书，看人，看物，都是花的，搞不好，天天会有碰撞的危险。
  所以 无量之源，不在天上，也不在地下，在我们每一个人自己的心中，你能将之象太阳一样去无限他，你就认识一个不同的你。 而别人，无论是神也好，还是鬼也罢，要想认识你我和自己。他首先还是要睁开眼晴的。所以 劳动和清静。是太仪 是不可以分开的整体。任何将之分开而论的 都非正理。 清静为天下正，他是个动词的，只是你不明白。比如我讲 这个樁 他就是无根树。形如此，心如此，理如此，即动又静。即无 又有。他是中心之意约。如你的心堵的荒，是不是象有什么东西? 那怎么可以？ 人心中的山岳 是无形的，所以心 也是无形的，将之有形 则是堵心。心堵了，怎么能 公，何谈容。心眼没了，心再大，又将有什么用？ 道 以无为义，以有为门 以动为轩，以静为辕。互相作用。 原先 佛 和 道，儒 产生的时候 是没有教的。阿弥佛在哪呢？在心中。在你的心中。你不能开悟，是因为你的心总堵的紧。而你看到光明之源，感受的光明，亦是一物事，他以毒攻毒 将你心中的有形山去掉，将 公 容  这个无量之光居于心中，使之开化。这叫点灯。
  他只是点灯。光明以光明，有光明，同时你也会识到黑暗。这叫记住教训，走光明大道。只教你光明，不是教人无视黑暗。所以 道德经所讲的 知白守黑，这是太阳的本质 无不以仪明。有光明，就会有黑暗，这个事实 又怎么可以被无视呢？固执的以为光明就是一，这本身就是一种固执。
所以执一者，执易  后来人们不明白他，所以将执字换为 抱。抱 也不是换来的，他的本义 就是善抱而不脱。载营魄抱一。只是不明白他的人 将之分开的原因。
      
         

长命

执一，对不对，怎么不对了？ 执一 是原定义 永恒之意。讲自然，自然有千变万化 也是一自然，你没有长比他还大的识别心，你就无论将之视为永恒。更不要讲全盘的去把握他了。
人在这个世上 总是很小，很小的一点，很多人这一辈子，都不知道自己在做什么。当然有时候是故意的装疯。文明有一个源点，这个源点告诉你，你要想认识这个世界，首先从认识自己开始，听你自己的心声。生命的本能自己会找到出路。
      
   我们将孔子视为有为，非对非不对。我们将李耳，牟尼 视之无为，非对非不对。也对也不对。
有了以上的诠释，你还觉得这些话是骗人的吗？ 那是因为 凡事 都有两面性。任何事物都一样，你想獨一无二，但公理将不可以失去。失却了公理，一切万法，将视之为公害。你有了过人的本事，他也会呈现两面性，为什么一些光明之源，总是固执的将善 将德 想办法让人明白？就是因为，仁者，才可以天下无敌。我们这个世界争来争去都是为了什么？其实是名利。不为利，那就为名，人没有名不行。人的名毁了，人还有立足之地吗？所以任何一个人都不会充许别人去污辱自己名声的。这是 是自然。 利，利是什么？ 是生存之本，没利益，我们将连喘气都不均。那是因为，没有利益 我们就没有了气息。 要把握这些东西，又不失掉你的本能，就要以式仪之。以开心之。这就是论德之重要。道次为德，道德能大，是因为仁者无敌，所以无敌，是因为义。所以义 是因为礼，礼 就是懂。知之前题 所以礼，是因为智。而不是封建化。人过份的礼 也是不对的。所以智，是因为信。
        人的智是什么？是慧 慧是什么 是信  信这个字，就是道的中心。你不能使人信，你的聪明 又是为什么呢？你何以长远？ 你说你一万八千变，可是你不能让人相信你是光明，你连一个立足的方寸之地都谈不上，又将何以自处，不能自处，何以自安？不能自安，智 慧，何从兮？
认识不到根本的问题 所得一切，都将不为所得，这难道叫利益吗？

  所以，信生诚，诚生明。明生公，公明生精神。凡是光明 无不使人知 使人知而不伸，则因为黑暗之原因。这难道不是一种认识吗？

   将所有包容，约之容，将所有公共，视之为仪。
  孟子 ， 唯一浩然正气，唯一直养无害。这是公理之内义。
《道德经》 即是中纬经，所以以 仪容。

   



    普天之下，无不想名 想利者。此为自然。去之 则不能立足。 概人生之乱端，无为因此而起。但公理 以太平为息。何以久安？如人之健康。阴阳二气分争不己，方使得风邪入侵。而产生一些不不治之症。当年日本人，八连军是谁引进来的，是谁点燃了他们的欲火？是我们自己。是我们先内哄。而后导至外因内邪。 而辟邪之道，首先以和为贵。使懈散之整体果然化，块然立之，谓之扶正。

   

长命

普天之下，无不想名 想利者。此为自然。去之 则不能立足。 概人生之乱端，无不因此而起。但公理 以太平为息。何以久安？如人之健康。阴阳二气分争不己，方使得风邪入侵。而产生一些不治之症。当年日本人，八国连军是谁引进来的，是谁点燃了他们的欲火？是我们自己。是我们先内哄。而后导至外因内邪。 而辟邪之道，首先以和为贵。使懈散之整体果然化，块然立之，谓之扶正。所以病因不在于外强有多大，外势有多么之害人。而在于能能否自强，如今我国能自强，獨立。而生之不己，强之不息。周过边一切强势，则能一平等共视 团结静存。假若我不能久安，则外亦不能安份。我不能自以，则外势欺我之欲日渐强盛。我朝不保夕，则不用外势来犯，我先将分崩离散矣。

      所以久恒之道，在于和谐。内和则外安。内静则风春。识者自守和气以自安，人人以自安 则乡安，乡乡以安，则国国亦安共处之志。如此天下一片久祥。
   
   保健之昔，在于 心能安定，心安定，则思想不无周。而不是想掐住别人的脖子，叫人仰息止呼，跪地求荣。
    这个世界是平等的，因为平等 所以 尊老爱小，是发自内心的 就如同对天之敬仰，亦之感之能容 能公。
           一般处世之不能健以共处，是先自己不能洁身自好， 而后导至人皆污之。误会与不理解终有一日会散去，而心病却是个最难的难题 自己是否能够真正的光明永久，只有自己最清楚。

    而这一切，皆为无为。
   何谓诽议？ 己不能正 则议不能公。其有隐私 又岂有公信？所以视之为造谣。视之为隐害。一旦积之反之 则为公害。为国法所不能容。

      所以大凡要光明于人者，是使人知。人无有周全。所以错误总是不间断，但能互相理解，互相扶持，才是息和之道啊。

   若人人能自安，所谓的心理病 又是何物？以后将他认识我，我不识他。又何为不识，因之远离于我，所以不识。心能安处，气息自和，病症何来？
      一切心理之病症，皆是不能健康。所以才生病，但一切病症，都不是病。能了解根源，又何惧之。

那些天才之艺术家，都是从心理 从身心的自我安和之中走出来的。因为每一个人都是不容易的，不容易是什么意思？就是好象人生出来，就无法展现自我，不能象龍一样伸展自然 所以才要奋斗。而首要克服的人，是自己这颗心。你要问成功之道。那么最基本的要道，就是克己至胜。这也是《道德经》要告诉的一个道理。