守一浑圆功站桩点滴

江南静侠

加油呀，站起来！写起来！

守一

以下摘自入云龙博客：
人心里的我执是非常厉害的。比如那些疯狂的追星族，疯狂起来能把人家身上的肉都咬下来。其实他们追的哪是什么星？追的是他自己而已。同理，一个喜欢轻易抬高自己或者贬低别人的人，内心深处实则是非常猥琐和自卑的，“我”这个东西太膨胀，就虚无而没有落脚处了。真正的大师不用靠时时贬低别人来活着。

人活着有所缺，就怕活出个卑微；人活着有所恃，就怕活出个嚣狂。这两种，皆是病。穷而有节，富而有礼，是活明白了的。因为穷困就丧失人格，其实丢掉的远比一时一地要多得多。因为富贵就狂行欺世的，花开时很诱人，败亡的那日来得也快。不信你看二十年前的那些大富豪们，如今还剩下几个？他们都在哪里？

我执到了修行人那里，就会变成法执。当你没有真正彻悟到本源的时候，很容易抓住一个自以为是的稻草，而变成极端顽固的自我认知。认为其余一切都是错误的，只有我自己这里的是真的。对错只是二边之见，看得见别人的错误，其实自己那里的错误也不少。南怀瑾先生说最怕那些满嘴佛话满身佛味的，我也怕。

一个明道的人托世，是绝对不会去当皇帝或总经理的。花无百日红，再大的事业也有衰亡的那天。所以皇帝轮流做，明年到我家。绍兴人当师爷，老板不一定长久，但师爷这饭碗则一定长久。历史上如范蠡、张良、刘伯温都是大明白人。功成、身退，换个地方再去逍遥。如今的繁花似锦，转眼过去便是满目凋零啊。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争——古人讲抱残守缺，曾国藩言求缺，都是大彻大悟的话。用老百姓的话，别得瑟，得瑟到头了一定出事。做人做事不可致极，因物极必反。


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行拳之始有呼吸，而逐渐之至无呼吸也。非是无呼吸，乃是转气为息。常有收吸发呼之说，不可谓不对，未入道家三昧也。不入息，则龙虎交而不化，不得真炁生起，终不得炼精化炁之门径。亦有呼吸调理气脉乃至循行周天者，此后天之气血搬运。前贤云：气不可御，御则气滞。气滞何处，何处即生隐疾。能不慎乎？

松者，非松懈之松，是内开外合，内张外弛也。鼓荡者，鼓动激荡之意。丹田之内动如风箱，外部之神气激荡天地环宇同动也。虚则实之，实则虚之。动则虚实清，用则反其意也。练若举轻若重也，用则举重若轻。此阴阳之妙。起点即终点，终点即起点，全在神意之流连。形虽断，意缠绵，前后融接，滚滚难绝。

打拳不是手上功夫。周身的劲练得齐整了，是从脚上走出来的。脚上走出节奏，用神气惊起尾椎，腰胯里头出消息，手只是个连带的，意动而手到。就不能用快来形容了。快是人间气象。没有快慢的概念，神意到了手就到。甚而，神意没发手亦到矣，即是本能功夫。身心不能有一丝拙处，腰腹中内息腾腾，惊乍即发。

练拳不能有烟火气，如郭云深说的不带一丝毫血气。几乎所有人都是初学时进步飞快，然后就慢了下来。如果一开始就有进步，说明学的和练的并没错，之所以后来不进步了，就是心里头患得患失多了。所以我常说，学拳要当个傻子，最怕自以为是的聪明人，几乎都是半途而废。要把此心时刻稳住，内外须皆无牵挂。

虚灵顶劲，不是百会穴或者脑瓜顶往上顶，是玉枕也就是耳后高骨往上虚虚领起，便能使天阳自然会于头顶，身便轻利了。涵胸拔背，多少人误在这里。涵胸不是含胸。人生理上就是含胸的，很多人还故意往里头含，结果把气都顶在膻中穴一带下不去，时间久了就会罗锅。首先要开胸，也不是顶胸，胸开了气就顺了。

开胸顺气，开胸了气才能下至丹田。什么叫开胸？人立着或者坐着的时候气很难下去，但只要往床上一平趟气就下去了。这时候你用几本书放在丹田处，丹田或者腹式呼吸就非常容易。为什么能做到？因为你平躺着的时候两个肩膀头往后舒展开了，胸一下子就开了，气也就能下去了。所以涵胸要先开胸，上下就通了。

拔背，不是把背搞成象乌龟壳一样的，而是上头虚灵顶劲，下头塌腰坐胯，中间开胸顺气，整个后背上下拔开的意思，大龙的作用就显现出来。只有这样，内家拳所说的内开外合、站住中定往开里打、内张外松才能做到。脊椎骨以及24个骨节对人太重要了。普通人都是堆在那里没生气，而我们则要让它都灵动起来。

无论是形意、八卦还是太极，从形式上讲绝对不会脱离最基本的物理学规律。内在的东西有些玄奥的，是现代科学还没能进入其领域。无极桩里出鞭杆劲是什么？其实就是人平常走路的姿态。人走路时，迈步之前那一瞬间就是平地立杆。迈出去这一步就是鞭杆劲。你迈出去这一步不动，往下一坐就是最基本的三体式。

为什么要坐？道理很简单，就是折叠。以大轴为中心的研圜相合，就是抽紧。折叠加抽紧，就是自然界最有效的两个发力状态合一块了。我们有一个折叠的劲（伸缩），有一个抽紧的劲（研圜），还有一个高速运动冲击的劲（进退）。三劲合一，出来的才是传统武术的效果。算秘密吗？反正前辈著作中没有明讲的。

守一

录自《生命的大智慧——老子》余培林著
第一章：

【原文】
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

【译意】
       文字没有办法完全表达语言，语言也没有办法完全表达意思，语言文字的功用是很有限的。所以一个很浅显的道理，还可以用语言文字来解说，至于那包含宇宙万物之理的大道，没有形状，看也看不到，没有声音，听也听不到，没有实体，摸也摸不到，并且恒久不变，那就不是语言文字所能解说的了。同样道理，一个普通的真相，还可以给它加上一个名称来称谓，至于那包含宇宙万物之理的大道的真相，恒久而不变，是没有办法给它加上一个名称来称谓的。因为你称它为甲，它就不是乙，你称它为彼，它就不是此了。因此，要了解大道，可不能执著于语言文字和名相，完全要靠心灵去领悟，否则，就要走入迷途而永远无法清醒。明了这个道理，就可以谈谈天地万物创生的情形了。天地开始的时候，没有物体，没有形象，这种情形，可以称之为“无”，这“无”就是“道”的本体，而这“道”就是宇宙的本源。当“道”一产生创生的作用，万物就随之而生。在万物创生而没有形体的时候，可称之为“有”，这“有”就是“道”的作用。所以，常想到天地的本始是“无”，就可以了解道的本体精微奥妙；常想到万物的根源是“有”，就可以了解道的作用广大无边。“无”和“有”一是道的本体，一是道的作用，各是道的一面，可以说同出于道，只是名称不同而已，并且都可以称为玄妙，玄妙而又玄妙，那就是宇宙万物创生的本源──“道”了。

【解析】
           “道可道，非常道；名可名，非常名。”第一个“道”字是名词，指宇宙的本源。关于宇宙的本源，古代希腊哲学家有人说是水，有人说是火，也有人说是空气，中国的阴阳家认为是五行（金、木、水、火、土），老子却认为是“道”（说见第四、第二十一、第二十五各章）。第二个“道”字是动词，讲说的意思。“常”的意思是恒久不变。“常道”，就是恒久不变的道。第一个“名”字是名词，指“道”的真相。第二个“名”字是动词，称谓的意思。“常名，就是恒久不变的名。”老子的“道”，包含着宇宙万物的发源、生长、变化、归宿的道理，是非常玄妙而无法用语言文字来讲说的，但又不能不说，所以只好立了这五千余言。
      佛家讲到最高境界，也只是说：“不可说！”世尊在灵山会上，拈花示众，这时大家都默然不响，只有迦叶尊者破颜微笑。世尊只是以花示众，并未说破，迦叶参悟禅机，也只是微笑而已，不用语言解说。因为形诸语言，反而破坏真相，横生枝节，佛教禅宗所谓“说是一物即不中”。就是这个道理。
      老子立了五千余言，怕后人把这五千余言就当作“道”的全部，所以开宗明义就要人不要过分执著语言文字，这五千余言并非“常道”，只是通往“常道”的桥梁而已。事实上，对所有的书籍，都不应该过分地执著它的文字，孟子所谓“尽信书，则不如无书”（《尽心下》）。就是这个意思。《淮南子•道应训》里有一段桓公和木匠轮扁的对话，把这个道理说得最为清楚：      轮扁：“您所读的是什么书？”      桓公：“是圣人的书。”      轮扁：“那个圣人在什么地方？”      桓公：“已经死了。”      轮扁：“那么，您所读的只是圣人的糟粕罢了。”      桓公：“我在读书，你一个木匠竟敢讥讽我！你说得出理由来，还则罢了，如若不然，我可要你的命！”      轮扁：“是的，我有理由。拿我造轮的例子来作一个说明，斧头挥动得太快了则感到很苦，而且砍不进去，挥动得太慢了则感到轻松，又做得不够完好。要挥动得不快不慢、得心应手，那才是至妙的境地。但这种境地，我无法传给我的儿子，我的儿子也无法从我这里学到。所以我现在七十岁了，还要亲自造轮。圣人所说的话也一样，事实真相说不出来，已被圣人带到坟墓里去了，所剩下的只是一些糟粕罢了。”      这段话的意思是说，真实的东西，语言文字是无法表达的。反过来说，可以用语言文字表达的，那就不是真实的东西。所以老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
      苏东坡在《日喻》一文中，对这个道理有一个很精辟的譬喻。他说：“有一个天生的瞎子没见过太阳，就问人家太阳是什么样子。有人告诉他说太阳的形状就跟铜盘一样，他敲敲铜盘而晓得了它的声音，后来有一天他听到了钟声，就认为那是太阳的声音。又有人告诉他太阳的光就跟蜡烛的光一样，他摸摸蜡烛了解了它的形状，后来有一天他摸到一根短笛，就认为那是太阳。”太阳是有形的，人人可以看到，但经过用语言解说给没有见过的人听，结果却由铜盘错成钟，由蜡烛错成笛子。道是抽象的，任何人都没有见过，比太阳要难知道得多，如果要透过语言的解说，那还不知道要错成什么样子呢！      “无名，天地之始；有名，万物之母。”这两句话的意思是说，天地的源始是“无”，万物的源始是“有”。“始”和“母”的意思相同，是根源的意思。这是老子书中的常用语，其他如“门”、“根”、“宗”、“本”意思都一样。这里的问题是，“无”和“有”，“天地”和“万物”究竟有什么关系。“无”是道的本体，“有”是道的作用。两者虽各为道的一面，但老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（四十章）可见“无”的层次要较“有”为高。老子又说：“天地不仁，以万物为刍狗。”又说：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，……万物得一以生。”可见天地比万物的层次也较高。它们之间的次序是，无──有──天地──万物。这两句话以前都读成“无名、天地之始；有名、万物之母”。      
           “故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”“常无”，是说常以天地的本始为无。“常有”，是说以万物的根源为有。两句的“其”字都是指道。“妙”，精微奥妙的意思。“徼”，王弼解为“归终”，引申有广大无际的意思。这两句的意思是说，常以天地的源始为无，是为了要观照道体的精微奥妙；常以万物的根本为有，是为了要观照道用的广大无边。这两句也有读成“常无欲、以观其妙；常有欲、以观其徼。”但（一）老子反对欲，怎么教人“常有欲”呢？（二）“常有欲”又如何能够“观其徼”？（三）本章在叙述道体（无）和道用（有），所以下句“此两者”同出而异名，就是指的无和有，如果这两句读为“常无欲”“常有欲”，下句的“此两者”当然是指“常无欲”和“常有欲”；但“常无欲”“常有欲”怎么会是“同出而异名”？又怎么会是“同谓之玄”？由此看来，还是以读成“常无”“常有”较佳。      
            “此两者，同出而异名，同谓之玄。”“此两者”指“无”和“有”，上文已说过，“无”是道的本体，“有”是道的作用，各是道的一面，只是名称不同而已，所以说是“同出而异名。”“同出”是指同出于道。由于“无”和“有”都是抽象的，并非有形的物体，但却能创生出有形的天地万物，所以说“同谓之玄”。     
           “玄之又玄，众妙之门。”“玄”字本来的意思是小，引申而有精微玄妙的意思。“玄之又玄”，指精微玄妙的极处。“玄”指“无”和“有”，“玄之又玄”，指“无”和“有”的尽头，那当然是指“道”而言。而“道”是万物万理的出处，所以说是“众妙之门”。

【说明】      
本章在说明“道”的体和用。老子首先教人不要执著语言和名相，以免走入迷途。他说宇宙的本体是“无”，由“无”而生天地，由天地而生万物，终于形成了万象纷纭的世界，这和自然科学上所讲的天地万物的形成，其前因后果，大致相同。然后他又从万象纷纭的世界，往上推到本源的“无”和“有”，再从“无”和“有”上推到宇宙的本源──道。       在老子的思想体系里，“道”当然是最重要的了。它不仅是天地万物的根源，也是天地万物生长变化的法则，更是天地万物最后的归宿。因此，无论我们把老子哲学分成多少部分，如宇宙论、人生论、修养论、知识论、政治论等，道都是各部分的最高指导原则。本章虽没有直接说到道，但却介绍了道的体和用，那就是“无”和“有”。“无”和“有”各是道的一面，“无”是道的本体，“有”是道的作用。“无”虽是天地之始，“有”虽是万物之母，但它们并不是有形的物体，而只是概念而已。就层次上说，“无”的层次要比“有”为高，因为四十一章说：“天下万物生于有，有生于无。”至于第二章的“有无相生”。只是说“有”和“无”两个概念是相对而生的，这和层次毫无关系，不可混为一谈。

守一

录自《生命的大智慧——老子》余培林著

第二章

【正文】

      天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

【译意】

      道体超出于万物之上，是绝对的，也是浑朴无名的。所以既没有美丑，也没有善恶。人们在这种情况下，不识不知，一切顺从自然，没有爱憎，没有纷争。及至道体分裂，“朴散为器”(二十八章），一切美丑、善恶等相对之名也因而产生，但当天下人都知道美和善的时侯，必定喜爱美而厌恶丑，趋向善而远避恶，于是竞争产生，诈伪兴起，那反而不美、不善了。其他如有和无也相对而产生，难和易也相对形成，长和短也相对而显出，高和下也相对而显现，音和声也相对而应和，前和后也相对而成序。所有这些相对的概念，都由对待的关系而产生，正如美和丑、善和恶一样，当这些相对的概念产生以后，人们便都趋向于自认为好的、有利的，而逃避自认力坏的、有害的。于是，人世间从此就扰攘不安了。只有体道的圣人，能够紧紧抱守绝对的“道”， 超越一切相对的“名”，一切顺应自然，以“无为”的态度来处事，用“不言”的方法来施教。任万物自然生长变化，而默不作声；生长了万物，却不据为己有；作育了万物，却不自恃其能；成就了万物，却不自居其功。正由于他不自居其功，反而得到万物的尊敬爱戴，结果他的功绩却能够永垂不朽。

【解析】

      “天下皆知美之为美，斯恶巳；皆知善之为善，斯不善已。”“天下”，指天下之人。“斯”则、就的意思。“已”，相当于“矣”。“道”是宇宙的本源，它是超越万物，超越时空而存在的， 所以它是绝对的。正因为“道”是绝对的，所以无所谓美丑，无所谓善恶。换句话说，道是至真、至善、至美的，不容许我们去分解它；但人们往往都有偏见，自私自利，用他们的私智，把道一剖再剖，于是将浑朴的道体凿碎了，而一切对待的概念也从而产生了。当大家都知道什么是美丑，什么是善恶以后，一定都争美弃丑，向善背恶，于是纷争迭起，诡诈丛生，世界从此扰攘不宁， 那不是反而坏了，反而不好了吗？

      “有无相生，……前后相随。”“有、无”，这里只是指两个相对的概念——“有”和“没有”,与第一章“无，名天下之始；有，名万物之母”的“有、无”，一指道体，一指道用，意思完全不同。“相生”，相对而生的意思。“相傾”，相比的意思。“音声”，就是音响，响是回声。有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是相对词，老子书中的相对词特别多，除了这些以外，还有虚实、强弱、外内、开合、去取、宠辱、得失、清浊、敝新、唯阿、昭昏、察闷、全曲、直枉、多少、大小、轻重、静躁、雄雌、行随、歔吹、白黑、吉凶、张敛、兴废、与夺、刚柔、厚薄、贵贱、进退、阴阳、损益、寒热、生死、亲疏、利害、祸福、正奇、善夭、智愚、牝牡。所有这些对待的概念都是在浑朴的道体分裂之后才产生的，但既然已经产生了，那已是无可如何的事，老子只有教人认清这些相对的概念，只有在比较之下才能产生，也就是说，只有在某一个时间、某一个空间限度下才能产生，如果从更高的角度或另一个角度来看时，这些分别或者根本不存在，或者有其相通互济的地方。所谓“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己”（庄子秋水）就是这个意思了。 例如昼和夜，在台湾是昼的时候，在美洲刚好是夜，这就是空间的限制。民国以前，满族是异族，民国以后，同是中华民族，这就是时间的限制。明了这个道理，那么我们对于一切相对的事物，如无和有、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后等，都要淡然处之，不要庸人自扰才好。

      “是以圣人处无为之事，行不言之教。”“圣人”，是道家理想中的人物，他与道同体，纯任自然，谦下不争，无为无欲，和儒家理想中有为有欲的圣人完全不同，不可混为一谈。“无为”，是不自私，不任意，一切依循自然而为的意思。并非一点事不做，只是如天地创生万物，顺乎万物生生的本性罢了。因为任意妄作的结果，不仅破坏自然，还要造成人祸。例如大禹的父亲鲧治水，不顺水性，四面围堵，治了九年而水患不息。后来禹来治理，排导渲泄，一举而水患绝迹，就是能顺著水性的关系。“不言”，本来的意思是不说话，引伸有不立声教法令的意思。我们看天并没有讲话，而四时运行不已，万物生长不息。春秋时候，鲁国有一个叫作王骀的人，只有一条腿，鲁国跟从他学习的人和跟随孔子学习的人一样多。王骀既不教诲，也不议论，可是跟他学习的人，每天空虚地去，却非常充实地回来(见庄子德充符篇)。这就是“不言之教”的最好说明。这两句是说世俗之人多执著于相对的名，自陷于纷扰之境。只有圣人能够与道同体，一切顺从自然而行。

      “万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。”“作”，  兴起、生长的意思。“辞”，动词，言说的意思。“不辞”应上文“不言之教。”“不有”，不占有的意思。“恃”，赖的意思。“不恃”，不依恃其能。“不居”，不居其功。这四句的意思是说，圣人无私无欲，生长了万物，却不据为己有，明明有功，却不居其功。

      “夫唯不居，是以不去。”“唯”，因为的意思。“不去”，不消失， 也就是长存的意思。圣人不居其功，结果他的功劳反而能够长存不朽。这就有如天地无私，生长万物，万物莫不感恩戴德的情形一样。二十二章说“不自伐，故有功”正是这个道理。春秋时，晋文公的臣子介之推不夸其功，不提官禄，隐居而终，结果名垂青史。光武中兴，群臣争功不已，只有冯异独自站在大树下，一言不发。后人尊为“大树将军”，传为美谈。这些都是不居其功，其功不去的最佳例证。

【说明】

      本章在说明相对的概念皆由相比较而得，世人不可妄分是非，强别善恶，以免自陷纷扰。并揭示圣人无为而治、不言而教，一切顺应自然的做法，并以此作为模笵，使人有一个遵行的准则。宓子贱治单父，每天只弹弹琴，连大堂都不下，结果单父治得非常好。这可以说是无为而治的最好的例子了。

守一

录自《生命的大智慧——老子》余培林著  
第3章

    【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

    【译意】贤人，是人人都想做的；贤名，是人人都要享的。崇尚贤人，则人人竞争；崇尚贤名，则人人倾轧。如果在上位的人不崇尚贤人、贤名，人民没有争逐的对象，竞争、倾轧当然就随之而停止了。金银珍宝等都是难得的财货，也是人人争逐的对象，而盗贼之所以产生，大都是为了要获得这些难得的财货，如果在上位的人不重视这些难得的货物，不搜刮聚敛，人民自然不去逐取，也不至于沦为盗匪了。所谓“上有好者，下必有甚者。”（孟子滕文公上）如果在上位的人无所嗜好，人民自然就不争了。人之所以好名利，因为名利可欲的缘故。如果在上位的人不显示名利有什么可欲，那么，人民的意不会迷，心也不会乱了。所以体道的圣人治理国家，必先从治身做起，使每一个人心志空虚，不知不识，浑浑沌沌；使每个人腹饱体健，无欲无求。在这种情况下，纵使有智巧的人，也没有办法用其伎俩了。这样顺其自然无私无我的治理，国家就没有什么治理不好的了。

    【解析】“不尚贤，使民不争。”“贤”，指贤名，兼指世俗所谓的贤人。老子并不反对实质上的贤，他曾说“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”（七十七章）只是反对贤名和世俗所谓的贤人罢了。因为贤名和世俗所谓的贤人，不仅无益于国，而且会引起众人的争逐，弄得社会扰攘不宁。
    “不贵难得之货，使民不为盗。”“难得之货”，指金银珍宝等财货。这些东西，饿了不能吃，冷了不能穿，本身并没有什么价值，只是由于人的重视，才身价百倍，使得人人贪得，个个争取。甚至窃盗抢夺，也在所不借。真是“难得之货，令人行妨。”（十二章）由此看来，这些“难得之货”，岂不是造成窃盗的根源？如果在上位的人不重视它，人人都把它看作粪土，大家要都不想要，谁还会窃盗呢？这就是老子主张“不贵难得之货”的原因。
    “不见可欲，使民心不乱。”这句是总括上文“贤”、“货”而言，所以“可欲”，兼指上文的名和利。“见”，显现的意思。人之所以好名好利，是因为名利的可欲，如果在上位的人不显示名利有什么可欲，人民的贪心自然不会产生，而也不至于迷乱了。
    “虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”心和志是智力巧诈发源的地方，而智力巧诡是圣人治国的绊脚石。十八章说“智慧出，有大伪。”六十五章说“民之难治，以其智多”即其证明。老子主张“虚其心”、“弱其志”即在使人民无知无识，返朴归真，“骨”、“腹”，皆指生理。“实其腹，强其骨”，即在使人民无求无欲，简单朴实。在这种情形下，人民才能“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”（八十章），达到道家理想的生活境地。
“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。” “无为”的基础在于“无欲”和“无知”。人民既已“无知”“无欲”，回复到浑沌的境地，那么，在上位的人就可以顺应自然 “无为”而治了。这时纵使有聪明智慧的人出来，也不敢有所作为了。

    【说明】本章可说是老子的政洽论。他反对尚贤，反对重视财货。主张虚心实腹，弱志强骨，以使民无知无欲，归真返朴，以达到“无为而治”的目的。

雪梅冰魂

很好的文字，受益，你写来玩的那篇文字，不管同意与否，我转载我博客里了，守一。谢谢。

守一

站桩外形要松活，意识要静一；外形不松活，则意识难静一。

长命

守一 发表于 2015-6-23 14:50
站桩外形要松活，意识要静一；外形不松活，则意识难静一。

是这样的。松活而统一。有形而无形。形和意之间的不丢不顶。就是一个恰到好处的意思。

比如   松即紧。紧即松。这种种的论点，都是不同的人的体会。他的要点，其实就是  不能丢，也不能顶。一顶就僵了。一丢就懈了。哈哈。

能形意抟而体会到一种安舒，就是松活。
每个人的个体差异是不一样的，   但形意的统一而极乐。却是正确的路。

守一

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楼主转帖内容乍一看颇有点道理，细细想来，也是一家之言。首先，我想问，哪位桩友每天真正达到了6小时，不说6小时，达到4小时的有几人？这4小时中，不说其他，只说达到老师浑圆桩基本要求和做到松、静要求的又有几人？每天有一次坚持2小时以上的又有几人？且将4小时按动静3：7分的有几人？每天做到了这些且坚持三年的又有几人，更不要说十年？如果，以上问题，都回答了是，那么你的身体还没有变化，那你来问我这是为什么！！其次，既然选择了修炼浑圆功，对大多桩友而言就意味着是一个长期的过程，需要放弃的东西也很多，对此，无需赘言，那么就不要问“你们不用工作吗？你们不用照顾家庭吗？不要交往亲戚朋友吗？”等等脑残问题，这就修炼者而言是一个悖论，谁也不会强求你去站桩，有舍有得的道理人人都懂，偏偏你不懂！！第三，谁说浑圆功吸引老年人不吸引年轻人，你到山庄看看了再说，再到浑圆桩QQ群里看看再说，有些东西可以想当然，有些东西则不能；我承认，真气运行法的论坛办得很好，各地亦有教学点，但我不想评论浑圆桩和真气运行法孰优孰劣，我只想说，适合自己的才是最好的，也真正把两者实践了且有一定功力的朋友才有发言权，我想告诉大家的是，我原来就是修炼真气运行法的，后来我“叛变”了，我觉得浑圆桩更适合我！因为，我无论怎么努力，没法让自己的胸口发热，也感知不到暖流进入丹田的状态，反而，真气运行法的呼吸方式让我心跳加快、胸闷气短，可是，我按浑圆桩要求，第一次站那儿，手上立马就有麻热胀，双手如插入棉花、稀泥之中动都动不了……第四，我想说说题外话，讲个自己的亲身经历。当年我在山庄参加七期强化班，有人给我介绍一“高人”，在见到此高人之前有这么一桩事：那时学员们陆续来山庄，一日有个学员嘟嘟囔囔责怪工作人员给他安排的住宿不好，说是房间靠阴面且光线太暗，我还依稀听到他说什么给老弟子怎么安排这么差之类的话，当时，我心里咯噔一下；这件事后的第二天，给我介绍“高人”的师兄发来那位“高人”的详细住址情况，让我有时间去拜见一下，于是我欣欣然去找“高人”，到了住宿楼一楼，按着提供的房号，轻轻敲门进去，发现有位师兄正在站桩，我想可能这就是那位“高人”吧，于是轻轻报上自己要找的人名，问是不是他，结果他说不是，努着嘴指了指床上，这才发现，床上还躺着一个人，我的心咯噔一下；这是，床上那人也起来了，由于光线较暗一下子还没看清，等他站起身，哎吆，这不是昨天要求换房的那位学员吗，我的心又咯噔一下。呵呵，他听说我是某人介绍特意来见他，他很高兴，给我说了一些站桩方面要注意的事项……后来的后来，他说他站了几十年时间结果没预想的好，甚至还有病，再后来，他公开说老师的不好，攻击浑圆功，再后来，他叛出浑圆门……听到这些，我的心反而不咯噔了……这是关于一个老弟子“修炼”多年后在山庄发生的和关于他以后发生的一些事，在山庄期间他的一些事非常细微，在他的人生经历中似乎从来也没有发生过，但见微知著，一叶知秋，聪明的你一定也知道为什么这样了！所以，建议桩友们在读过修真心语后，再去读读最最前面的三迷九糊涂和关于“三信”的那些告诫，千万别让人给忽悠了，也别让我给忽悠了

江南静侠

守一兄写这篇帖子花了不少时间吧？呵呵