《道德经》是怎样一本书

长命

无极生太极，太极化两仪。两仪生四象。四像化八卦。八八无穷。九九归一。  这是一种科学运转形式。

我们的武功当然不须要了解这么多。所以尽可能的简化他。必要时，可以回避。因为没有必要这么复杂。

一个人所要求的东西非常的简约。要武功，只懂些心物二理也就罢了。

长命

但是道德经所述者，是周易，周易所述者 是周礼。周礼所述者，是圆周律。他们统叫《盘古》。

长命

对于习武者而方，懂得修身养生之大义，明白格守之本份，也就是了。如果要一个平常人，没完没了的去学周易这种没有边沿的东西，有越拉越远的危险。所以今天有不少人其实反对复杂化，而归于有形，有物，有理。而矩于行徒。其实就己经不错了

长命

关于道德经，很多人还有很感兴趣的。我也是。所以不论谁来做解，只要深刻而有心。就是言之有物。我深表赞同。
多谢红叶老师兄。

长命

祝老师兄快乐。出更多的心解。

满山红叶时

《道德经》第十九章

      绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。

       译解：抛弃巧辩，人民可以得到百倍的益处；弃绝伪诈，人民反而能恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼自然就绝迹。（智辩、伪诈、巧利）这三者全是巧饰的，不足以治理天下。所以要使人有所归属：保持朴质，减少私欲。

       拓展：人和人之间应该尽量去掉伪装与面具。当一个人真正尊敬和佩服另一个人的时候，自然而然地会低下头表示尊重。这不而要礼节的束缚，这是人最本质的表现。

       化敌为友者的广阔胸怀，能承担整个世界。老子提醒为政者“见素抱朴，少私寡欲”。才是治理国家的良策。

满山红叶时

《道德经》第二十章

       绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

       译解：弃绝学问知识，可以使人无忧。应诺和呵声，相差有多远？善良和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。精神包含广远而没有边际。世人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，又如同在春天里登台眺望美景。唯独我淡泊宁静，无动于衷，就像不如嬉笑的婴儿；又是那样的憔悴，好像无家可归的游子。世人都似有用不尽的才智和能力，唯有我好像匮乏不足。我真是只有一颗愚人的心啊！是那样的混沌。世人光辉自炫，唯独我昏昏昧昧；世人都那么清楚精明，唯独我无所识别的样子。我恬淡宁静，好像大海一样的寂寥广阔；好像大风一样逸没有止境。世人好像皆有所用，皆有所为，唯独我愚钝鄙陋。我与世人不同，是因为我（看重内心的生活，抱住人身的本源）一心以得道为贵啊！

       拓展：老子思想深刻而有创见，很难被当时世俗之人所理解。这一章，老子故意说了些贬低自己的话，说自己无能、糊涂，其实是正话反说，是在反讽世人的浅薄、庸俗、自大。最后一句点出了主题，说出他和世人的不同之处在于他以得道为贵。

       我要有能做我自己的自由和敢做我自己的胆量。老子通过对自己的一翻谦逊之词，反衬托出了与其他人世俗价值取向的不同，突显了其对精神的高度追求。      

满山红叶时

《道德经》第二十一章
   
       孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

       译解：大德的样态，随着道为转移。道这个东西，是那样的恍恍惚惚，说无又有，说实又虚。在这恍惚之中，它又具备了宇宙的形象；在这恍惚之中，它又涵盖了天地万物。它是那样的深远幽昧，可是其中却具有一切生命物质的原理与原质，这原理与原质是非常真实可信的。从古至今，道一直存在，它的名字永不消去，依据它才能认识万物的本始。我如何知道万物的本始情形呢？由道而知。

       拓展：这一章老子用作诗的手法，绚丽的辞章，集中描绘了虽然看不见也摸不着，无形无象，但万事万物都由它而生的，确实存在的“道”的显现。

       本章老子用诗的语言，歌的韵律，绚丽的辞藻集中描述了“道”的品质。

满山红叶时

《道德经》第二十二章

       曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有劲；不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

       译解：委曲反能保全，弯曲反能伸直，低下反而可以充盈，破旧反而可以生新，少取反而可以多得，贪多便会迷惑。所以圣人坚守“道”的原则来行事。不炫耀自己有多能耐，反而能够明达；不自以为是，反而能够显赫；不自己夸耀，反而能显功。不自我矜持，反能长久。正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。古时所谓“委曲反能保全”的话，哪里是空话呢？能够做到这些，道亦会归向他了。

       拓展：正像人们今天常说的“贪多嚼不烂”一样，老子拟提倡的曲全、不争等，最终目的还是在保全人的生命及德行。

       卓越的一大优点是：在不利和艰难的遭遇里百折不挠。老子用辩证的思想，展示了其分析、观察事物的能力，晓喻人们事物正反两面的依存关系。

满山红叶时

《道德经》第二十三章

       希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于德，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信焉。

       译解：少发政令是合乎自然的。所以狂风刮不到一个早晨，暴雨也下不了一整天。这些是谁在主宰呢？是天地（也就是自然）。天地都不能永久不变，更何况是人呢！所以从事于道的人，就能和道融为一体，从事于德的人，就能和德融为一体，表现失道失德的人，就会丧失所有。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失道失德的人，失也乐于得到他。诚心不足，就不能取信于道和德。

       拓展：中国第一个封建中央集权的王朝秦王朝仅仅存在了一二十年的时间，原因何在？就是由于秦朝施行暴政、苛政，人民群众无法按正常方式生活下去，被迫揭竿而起。综观历史上的短命王朝，大多是横征暴敛，不顾及老百姓的死活，这样的教训，今人是应该记取的。

       当信用消失的时候，肉体就没有生命了。老子倡导为政者以顺乎自然的“无为而治”去治理国家，只要相信“道”，就会得到“道”，“只要不信任何别人，肯定有不信任的事发生”。