我在新山庄的练功学习总结

长命

长命 发表于 2016-3-24 09:52
婴儿者，天下之共喜。其无生死，无左右，无前后 无来往之恒态。有人说，叫人婴儿态 就是不叫人成长， ...

你以为你静在那里，就不动了，

因人是无不生长，无不脱拔

长命

二
　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。
　　夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。
　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

   有以上之诠释，我们就不会在迷惑。中庸是个何样之守则。也明白了，至虚极的真正含义。就是一种仪常。一天到晚变化无端的，是你的成长过程。但就你的神识而言，他是无一刻不葆其龍马的。而真正之希观，就是一种希夷大乘。总义为 中梦。

    有一个人叫鲁达。其实就是鲁大。鲁亦有道。不论其人到底有没有，但其事则论其中则发表。
鲁达之行，其无不拍手痛快者，正是一种自然，纯朴之希求。其人虽鲁，但其细却又深谷 似不明。
是为智深。正是一种普通百姓所共称的性子。但其亦有不足，因为他是人，其为智深，智深其为一智，而离慧能还差了步，慧者为公明。在当时而言。国邦不振 臣民不依。怨声载道，所以才会引那么多事端，所以才会有逼上梁山之事情。但公明者，以天下为公，公为天下。做为公明之身，则又明为公德。求深归之道，而忍辱负重。群英虽怨，但纵观历史，其100单八将，至今公明不绝，呈为希观。
       公明，太仪之德。

      三

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

　　多言数穷，不如守中。

    万物是什么？万物是天地之载养。百姓是什么？ 百姓载生于圣人之下。这不是自然吗？  
  天地不仁，你知道天地吗？ 你不知道，不了其义，你就会迷惑，时常会怨，会骂， 就象我们对我们的父母。做为儿女 逆反心理才是真的，而孝道则少。 即便是父母，也是人，而不比于天，父母亦有不德者，所以让人更加迷惑。 再论极那不可推则的天地，圣人，我们真的是有些难为情。
父母有贤 有不贤，天地 圣人 就各自一个。而做为我们，则又以孝道为公称，其怨为不德。但做为众生而言，儿女不愿同父母多说话。是因父母贤或不贤总是有一副威仪让你无法亲近。这难道不是实情吗？父母愿意听到儿女的真心话，更渴愿与之共处，但做为儿女在自己的父母面前无论如何的真诚，但还是不能做到全部真诚 就是因为那种天生的孝那种天生的仪礼在中执着，生怕自己说与做过了头招至二不快乐。所以大自然，自然而有道。 圣德者，以无为之治为仪，方为全载之道。无为之治者，天地之仪德。《道德经》是在讲这样一个道理。
     做为有逆反心理的儿女，而言，自己就是他们的刍狗。自己虽然生于安全之中，总是有一种不快乐。总有一种说不出的难为情。为做为儿女而言，愿意自己做主人。愿意自己早早的獨立。渴望獨闯天涯。愿做英雄。敢做 敢言 也敢当。但做为一般人而言。那种对天地，对圣人天生的孝道是发自内心的。是表里如一的，无论自己变成什么样，到死都愿意让天地共称。人人共喜。不论你是好人还人坏人，人之将死其言也善，这是为什么。就是因为人天生有一种仪德中执于本性之中啊。

   

长命

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
　　多言数穷，不如守中。

    万物是什么？万物是天地之载养。百姓是什么？ 百姓载生于圣人之下。这不是自然吗？  
  天地不仁，你知道天地吗？ 你不知道，不了其义，你就会迷惑，时常会怨，会骂， 就象我们对我们的父母。做为儿女 逆反心理才是真的，而孝道则少。 即便是父母，也是人，而不比于天地，父母亦有不德者，所以让人更加迷惑。 再论极那不可推则的天地，圣人，我们真的是有些难为情。
父母有贤 有不贤，天地 圣人 就各自一个。而做为我们，则又以孝道为公称，其怨为不德。但做为众生而言，儿女不愿同父母多说话。是因父母贤或不贤总是有一副威仪让你无法亲近。这难道不是实情吗？父母愿意听到儿女的真心话，更渴愿与之共处，但做为儿女在自己的父母面前无论如何的真诚，但还是不能做到全部真诚 就是因为那种天生的孝那种天生的仪礼在中执着，生怕自己说与做过了头 招至二不快乐。所以大自然，自然而有道。 圣德者，以无为之治为仪，方为全载之道。无为之治者，天地之仪德。《道德经》是在讲这样一个道理。
     做为有逆反心理的儿女，而言，自己就是他们的刍狗。自己虽然生于安全之中，总是有一种不快乐。总有一种说不出的难为情。做为儿女而言，愿意自己做主人。愿意自己早早的獨立。渴望獨闯天涯。愿做英雄。敢做 敢言 也敢当。但做为一般人而言。那种对天地，对圣人 对父母，天生的孝道是发自内心的，是表里如一的，无论自己变成什么样，到死都愿意让天地共称。人人共喜。不论你是好人还是坏人，人之将死其言也善，这是为什么。就是因为人天生有一种仪德中执于本性之中啊。
                    天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。就是这样，就是这样啊。人或物，都是自然而生，自然而长。上德无德，下德不失德。还多说什么呢。还有什么好说的呢？所以你要问把握自然道理的道，多言而不能尽义。拉长篇，造大句，不懂还是不懂。搞不好，还会造成误解。闹得两不快乐。自然之中的事，无不自然之中。希以静观 希以静得。 守中庸 而善载抱。
       不是不让人说 也不是不让人做，是要恰到好处 要能真正的表达明确 无论你想说什么。至少你说了真心的话。而真正的希求却使终不愿说。你真正希求 还不是让二快乐吗？ 你愿意父母更亲和一些，天地晴朗的日子多一些 少一些风雨。可是你没有说，你只是将自己的怨 将自己的恨，让更多的人知道。你可知道，这天底下好人多多，坏人也多多。话不尽义，又有什么好处呢？对不对？
所谓的多言数穷 就是指说了没用的话，会招余怨。而说话之道是永恒。说话说的好，同样会成才。
  我们喜欢什么，其实我们骨子里喜欢侠义，喜欢直爽。可是现实中我们更多的是挟着尾巴做人。终其一生，甚或不能舒一口气。我们的眼晴瞎了，耳朵聋了，我说什么你也听不到，我说东 你说西。我说好话，你听成了骂人的话。我说今天吃什么饭，你听成了，今天做什么事。 其能朗朗于耳者，还于自健于耳顺， 方能耳冉。若真如此 则纵横无咎，卓越而无妄。
            

长命

抱一，


曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，
敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。

  还用解释吗？不用了，不用了，己经很清楚了。
曲则全，是须抱直，枉则直 是须抱周。 洼则盈，是须抱谷，这卓越之多，如何而就？ 其一始而就，一则二，二则三，三则万物。
抱一 能易，所以 生能伸曲。能伸 能张 则亦能谷善得。 多而不惑。
所以很确定的司仪抱一。獨立不改 而周行不怠。
就因一个抱一能易，得一万事毕。是明言名与利者，何有易术之利大？何有周易之名扬？
其仪式之抱，载营魄抱一，即母仪。
守此母仪 则公容俱全，仪有万千。无有而无碍。
《道德经》本身就一直在诠释。 在诠释一个式子，他强日 大（象）。
这是周礼之枢义。 更因周礼者，无时间，时空之限度。其能恒名者，谓之尊极仪耳。

    上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，獨立守神，肌肉若一。呼吸精气。

何谓獨立？
獨立者块然獨以其形立，块然者，果然，果然者自然。自然者，由一块而四方。谓之大自然。太仪者，道法自然耳。 人法地，地法天，天法道。道法自然。始有，载营魄抱一。有物混成，阴阳二载，獨立不改，周行不怠（负阴抱阳 “冲樁”气以为和）
   
     一易而周 周而复始。得一万事毕！

      
     其名《道德经》 不如名为  《周礼 》 周礼 又不足，不如名为周易  周易不足，不如名为《易》 《易》诚不足，不如先静下心来 抱式朝阳，以息公明。（天人合一）。

                                  讲至此处，本为终结点 然而 《道德》有五千字，恐有不尽义处，有待再续之。
谢谢大家的支持。

   

长命

说明

我本人对《道德经》的诠解，其实前后相合 己经全部解完了。若有 那就是议论之补充，前次于其它论文 研究 等文 希有诠解。合为整篇。具体周详 后做修会。

            
      本来这部经 我认为己经无须在解了，但恐误会观者，所以又强做篇释。因写于鼎兄文后，与鼎兄共乐罢。并在此感谢王安平老师 山庄诸兄弟之支持。
                                                                  2006   3月 24日

长命

     悟和误 是没有分别的。人往往在经过一些挫折困难后才产生的悟。悟产生于苦恼之中，因生之不休 而苦恼不断。生休而心又不休 所以了断之法 还于钟。也就是大师也罢，小孩子也罢，都是不断成长的。不断去体悟的一个过程。这就是象一个企业一般，总要有推陈而新才能永薪不止。人就是这样，无论是萎缩也好，是发展也罢，昨天之我，与今天之我是不同的。或不肖 或功成。或生 或将死。

    就如一个武功家 一个道家之境界，年青时，与老年时，分三种境界。这代表着一种自然规律。一种运动的常象。

       聪明反被聪明误。这不是没有道理的，就我本身而言，将时刻陷入其中，又因生诸多体悟。总结下来，我送给自己一句话，不如。
       而《道德经》这本众老之精华所凝结的 是 一种无上的精神。说这种无上，是因为他的公容量。人将效仿的是公容 公明，这是经外之经。
         我们生活在一个 大井里。我们折腾来折腾去，总起来讲 即无分别，又无高低。生从一个地来，死到一个方去。本以为中间这段有些不同了，但耿于纠缠 相较高 低，结果谁也没能越出这个无形的圈，大家相濡以沫。如同一家人一样 却又不能自知。这叫大纲 又叫 天网。
        只要你能洞这种天纲，你就能知道，此时的你，无论处于种境地，是不肖，  是生死之际，感受，基本上与众生一至。
  《命若琴弦》 是我最喜爱的一个故事，在我刚读到他的时候，是一本画册。因为那本画册使没有真正的去读一读这本书，却能了解和深知这个故事的深意。因为我的心思无时无刻不在体悟这个故事的道理。他讲的是一老一少 两个瞎子。两个拉胡琴的瞎子。
   我们都说，人的眼晴有五分，其不能全视 岂不为瞎？ 所以在公理面前，我们大数人都是瞎子。因为会迷惑，迷惑又是因为看不到全部的，我们看到的无论有多深，结果始终离着真象还差了一步。往往就是这一步，将我们人生分成若干份，这若干之不同又我们人分成若干身份之行装。
   小瞎子有自己的梦，他渴望光明，渴望爱情，渴望幸福。老瞎子似乎对这一切都表示一种漠然。
  结果呢，小瞎子的梦想一个一个的被打破。幸有老瞎子在旁不至于使他轻生。
我们的一生是什么 就是这二个瞎子手里的琴弦。每个人的一生，就是这琴弦弹出的不同的乐章。
我们无论得到什么，得到多少，失去什么，或又失去多少，都是一首弦乐之行。都是一场戏。
我们没有努力吗？当然不是，我们的行动就是将这弦子启动。使他发生 使他合适。我们所有的人，所有的声音，都可视为这琴弦之发表。我们不是没有行，而是必须要行动。你的心里是什么样，你的弹出曲子就是什么样。他是否能长久不息 就看这个曲子质量。
   这个道理很简单。大凡一般人都会懂 也能讲出来。但是其实将我们陷入一场迷阵时 还是将我们的手放错了地方导至音声大乱，心情浮躁。

得到的 和失去的，会一样多。这是大家无论如何也不能去认同的。但事实如此。

即然如此，我们将启动手中的琴弦。在一首首动听的音乐中，行走，行走----
太阳和岁月，近于我们，又远离我们。但这己经不是重要的事。因为我们有我们的事要做--------

长命

   冲 即，浩然之本意，冲气者，浩然正气。浩然正气，与冲气者，樁
天下之地声者，如乐之符，如一字之音者，亦有千变万化。而标准唯一，变化次之。 如樁者，亦 冲。亦形 亦声。亦动，亦静。

   《道德经 以冲气 为和。反而不易误解，是因 冲气易解为浩然冲塞之正气。而樁气，则又固执了些。其意义原来兄弟之列。

先天一气者，混成于形，混成于象。而人要得这先天一气，又要樁形弓直。抱甲负乙。冲气以和。
獨立不改，周行不怠。太乙以柔，抟气以司。


  如  解外国经者，亦通于中国经。《四十二章经》即《事实耳藏经》错了管换。先明其理而后心则洞开，处处机合， 其巧天成。
      何以常人来解，则无此随便之巧  是因不明在先，心不顿 则欲不如。所以招招输。
那么说你是神仙喽！ 在下不敢。在下本傻呆小子，只是心里有那么点太阳儿光，所以才得以通达些罢了。若连这行笔之胆子都没有，恐怕一人之潜力 要烂于腹中了。所以还请海量以含观。

樁气以和，者，以形外形，以身候身。所以方才樁形。这一字，在这里读重 在他方读轻。所以又有字形之变化。以适其宽。
  
冲 者 直 势  所以樁。  今以桩代名，其实为仪观之庄周。其理为 獨立不改 周行不怠。 司为桩。 庄周者，周天樁形。

  《事实耳藏经》者，亦为樁   何以见？  事实耳藏经，原于一韦顺经。 所以 耳藏者，韦陀樁，
         有成人童话，《鹿顶记》 又把众人的眼睛迷花了。
    其记载者，韦小宝。其来无名，其启无形，其长错落，其成齐天。其藏中也，其和八极，
读此故事，千人万人，有千万见解，见一混沌小子，绝学无忧。处处逢春。
   其杖者，侠义。而其人 无侠义之形，无侠义之德，无侠义之学，无侠义之举。却以和诸称。天真也。天真至极，形德莫见。一小人尔。却樁形圣弓，处处逢吉。 一般人学他，总将他之不德学了去，却学不去这侠义。因为韦陀之经，在内 不在外。其出下 其长奇，其成盾。其和九。其仪 希。此正是庄周之心中理想。所以 名小宝 以樁庄。
  常人见他妻子七人，实则为弟子七尊。其德内供，其仪内存。其礼内揖。把一般人笑的掉了牙，骂声不绝，恨不以其齐。以当世者 弃学也。
其不知七子 八义，实为一德耳。悟其樁庄，而则无色 无形之侣以完其生。适为内得。韦陀者，有七宝，位七窍 亦张七品（牝）共为七宝。七宝者，韦小宝 陀顶鹿角，三华公明。
   人不足以取，形不足张，事不足记。 却列于侠经义传。实为 空悬之绳耳，故名韦陀。其德若呵？ 合。其不见，其见相，不见经，认真则去，见礼则逃。无有适载，无有居中，童子耳。
   百人学他 百人不得，万人笑他，众皆落唾。侠义何在？ 其光合冲。
   所以 常人学他，只取他之侠义，就是。其它一处不取就是。  你取他侠义，这百般错将处，自有其侠义。而獨取侠义 则庄严顿开  皆显上乘，若弃了侠义二字，而取其下流 则为错学错将。为人所不耻耳。不悟此理 不可以读《庄子》，不悟《事实耳藏经》。

长命

如 一般人学武侠之萧洒，总将下流与不德全学了去。
而喜侠义者，辈辈之所喜，所以今释其一二，以端其义。
    如今一般人，诚能对一人好，便足矣，不知对一人之好，又何以学人七妻?  所以小宝之七妻者，实止为妻。不能为一人付其身心者，又何言为第三者付其身心？所以世人学这般萧洒，是辈辈都学不去。 即列为传记。便钟一德之恭。
     一般人皆喜妻子成群，岂不知其精力与德皆不足 得多则害多。
有邪教之主也美女如云，终以损招。其若何？ 因本德不至耳。 你看这般小说就如看神话。永远也别想成其全。
    所以 其事即列于侠义，学者唯取侠义，而不可学这些下流。一辈子能得个侠义名足了，而得一分下流 则于身名有害一分。

  《道德经》言 大邦者 下流。不解其意，却将害死人耳。

于世人眼中，欲高大者，欲是下流，欲是名张者，我欲是恨透，以下流之心则处处见下流，而邦德则难至于其心。所以修身于己 是真是假 由这洞明之心来分明。

另外  水质往何处，水往下流。其至于谷 所以人又以谦和为公。
以邪心相见，以邪心相理，则事事以邪 何以见足？

长命

长命 发表于 2016-3-26 17:12
冲 即，浩然之本意，冲气者，浩然正气。浩然正气，与冲气者，樁
天下之地声者，如乐之符，如一字之音者 ...

人不足以取，形不足张，事不足记。 却列于侠经义传。实为 空悬之绳耳，故名韦陀。其德若呵？ 合。其不见形，其不见相，不见经，认真则去，见礼则逃。无有适载，无有居中，童子耳。

如小说之侠义者，皆有些不足之处，然人学之，则獨取其义就是。取义则侠，侠义庄严。
如小说中江湖互相仇杀之举 我也一并学了去，岂不成了古惑仔？ 惑者为痴迷之疾。千万不可大意。

长命

《道德经》大邦者下流。  一 指 大邦若水。水质向下流。  大邦向下是不是好事？当然，大邦向下，而朴民向上。则中合了。
就是吉卦者，天在下 而地在上。

邦德谦下，则善听民意，邦以民为心，民以天为榜。 在此意义上，公明四大，在人则谦和懂事，在家则家和万兴。在国 则上下一心。在天下，则天下太平。论极天大者，天下为耳。

  人以谦下和于人，乡以谦下和于乡。国以谦礼和于国。 卦无好卦 唯谦 为中。谦不至萎，和不至于屈  以中和为经。

我以前就给自己取了个 谦虚子的名号。以惕劢自己处事静和。因为我们的本性，是全面的，象水一样，你要想把握他，就得法于自然。把握不好，任性而为，往往会造成很大的损失。个性是最难克服的东西，他比你的敌人要猛许多倍。往往我们没有毁在别人手上，而是毁在自己手上。修炼自我是一个学问，他更须要自然，失却了中和，将无有自然可言。
我们獨立 内视也要由上往下 气往下走，而精神是自然而往上的，气血周遍全身，但其规律之圆周 始终是降浊而扬清。如果颠倒了，那就是有血压高之类的病症，或你的意念不正。这都另当别论。

域有四大，而人居其一，人法地，地法天，天法道。道法自然。执大象   天下往。这个大相，就是我们的甲仪。执大象 天下往。我们的意念要沉着而细流。而不是浮在头顶上。健康之良感，是上轻而下稳。如果上沉而下轻。这就是头沉。要避免头沉，就是沉着，淡定。这都是通俗用语了。你生的再状实，一头沉，也会变傻。全身的气全混到头上来。神智就不会清朗了。所以孔明説宁静而致远，淡泊以明志。韩信当年宁可从恶人的胯下钻过去，也不会让怒火冲昏了头。这是何等的修养啊。我们一般人没有那样的志气，当然也不会去钻人大胯。但是在生活中处事以谦上为先，退一步天地宽 这是没错的。由其是有武功 和本事的人，更应礼让些才是。所谓太仪，还是归于文治武功。以文安武 以武张文。互相辅助，是为中和。如是胆小怕事者，则不必拘束，直须大胆些。能伸得如常了，也就是了。