若人了得诗中意 立见三清太上翁

满山红叶时

      ②、假借要无过无不及。意念不能凝重，要轻淡，也不能想的太真实、太具体，大约有那么回事即可。意念过轻、过淡、过虚，杂念易来，意念过重、过浓、过实产生僵硬。火候为“似有若无，若存若亡，有聚有散，似守非守，勿忘勿助长，无过无不及”。

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      （4）、定静。王安平先生说：“意入体，方可静；静须深，深才定；定须久，方可悟”。可见，有意才能静，静才能定，定才能表现静，定久了，静深了，才会有体悟。定有两个：一个是定意，一个是定形。“定意”就是意念假借要固定，不能一会儿想这个，一会儿想那个。“定形”就是不要乱动，这儿动动那儿挠挠这不叫定。如站桩一二十分种，也没有活动身体，但这不叫定。一次站桩时间很长，一站一两个小时甚至二三个小时，这才叫定。一般一次站桩在一个小时以上者才叫定静。定静的感觉是越站越舒服，有欲罢不能之势。但也不能太舒服，太舒服要抑制。喜伤心，易散气。过舒适，不得力。不能走极端，也要无过无不及。站桩时觉得不舒适，说明心没静下来，心一静下来，觉得站桩是享受。站桩犹如烧开水，一般地说，刚开始站，不大舒适，站至二十分钟左右，相当于水烧温了，开始出现舒适感。站至40分钟左右，相当于水烧开了，舒适感增强，再坚持，又有不舒适之感，坚持站至1小时左右时，相当于水沸腾了，身体又舒适了。就这样从不舒适到舒适，从舒适到不舒适，又回归舒适，越站越舒适。不舒适时要进行意感调整，加强放松，不想站时要暗示自己：“别着急，再站一会儿”，如此则心静体松，便可久定。只有在久定中，才能体会到真正的“松柔”。

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      （5）、虚静。《性命圭旨》：“心中无物为虚，念头不起为静”。功境为“我中有气，气中有我”、“有形似流水，无形似大气”。至此，形体气化，心与虚空大气融为一体，好象自身已不复存在，即“得意忘形”。本层次修炼保持“整”的状态，采用“融化活动”，让形体淡化、消失，以进入虚无状态，至此，守神即是守虚，即老子所说的“致虚极，守静笃”。“虚”不等于“无”，“轻”、“飘”、“化”是主要意感。

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      （6）、灵静。功至本层，人体浑圆力和宇宙浑圆力融为一体，达到天人合一之境。站桩时能感知到宇宙浑圆力的存在，体认人体与地心的争力、与宇宙的争力。即“提携天地，把握阴阳”。功境为“满身空灵意，不容粘毫羽”，也即“一羽不能加，蚊蝇不能落”，周身空洞，触觉敏锐。

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      （6）、灵静。功至本层，人体浑圆力和宇宙浑圆力融为一体，达到天人合一之境。站桩时能感知到宇宙浑圆力的存在，体认人体与地心的争力、与宇宙的争力。即“提携天地，把握阴阳”。功境为“满身空灵意，不容粘毫羽”，也即“一羽不能加，蚊蝇不能落”，周身空洞，触觉敏锐。

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      （7）、真静。“真”指本性、本原。功至本层，六根紧闭，形体道化，明心见性，返朴归真，大彻大悟，大智大慧。天人合一不是道　。天人合一是“物我不分”的“混沌　”状态，其境界毕竟还有“天”，而因为我已融于天，有天也就还有我。道，是指天地未分时的真空状态，是指宇宙的本源，即“无极”。道体就是“无”、“空”，不分时空却蕴含时空，不分动静却蕴含动静，不分阴阳却蕴含阴阳。无极生太极，有生于无。150亿年前，也即在宇宙发生大爆炸之前，宇宙是一个广袤原真空。但“真空不空，真空有能量”，其总能为引力能和非引力能之和。引力能是负的，非引力能是正的，一般情况两者抵消，而使总能量为零。当在某种情况下，真空极化能将引力能非引力能分开，真空就出现显现的能量，宇宙大爆炸也许就是这两种能量的分离。宇宙极早期所谓暴涨时期，就是因相变将真空中的非引力能全部释放出来的过程。这就是宇宙产生于“无”的过程。

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      《道德经》：“反者道之动”。就是说，真静的修炼是意识的反向运动，即意识重演。通过意识的反向运动可以激发被长期抑制着的潜意识。由显意识态反向到潜意识态，可以重新获得许多人类早期的潜意识功能，甚至更远时期的第六感官功能。“用进废退”，通过抱朴修真，抑制显意识，让潜意识态下的脑功能激活，这就是智力重演与智慧返还现象以及特异功能的科学基础。

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      本层次的修炼，即王芗斋先生在《意拳正轨》中所说的“证于心源，了悟虚空”。功境为“内无身心，外无世界”（世界即宇宙），即“物我两忘”。无形无意，无心无念，无天无地，无人无我。不用设置任何意念，但一切意念均可随意而真切地产生，即“意存不出于意求”。王芗斋先生所说的“神动得自有象外，意存妙在无念中”是行功要诀。“象”指星象，有物象、意象、事象之分，如《周易》：“在天成象”。“无念”不仅仅指没有杂念，也指没有人为的意念。这句话的意思就是在无心中操持无意之意，在虚空无为中产生造化之能。

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      “无心无念”不等于“无思无想”，修真不是一切皆空，如木石之人的“空定”、“死定”。“无”字意味着意识活动的静止而不是终止，即意识功能尚存，但没有被运用。静止孕育着活力，有造化之能，而终止则等于圆寂。唐代一和尚卧轮，坐禅入空定后，把定中之觉受写成一偈：“卧轮有伎俩，能解百思病。对境心不起，菩提日日昇。”（注：菩提者，觉也）。禅宗六祖慧能大师听说此偈后，即知卧轮之定境是无想之定，已生空执，为纠正其修为错误，故写一偈回卧轮：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提咋么长？”此偈明确指出空定不生万法，不生智慧，不得证悟，不能得道。道家太极门修为秘诀为：“于无而静，自然而定，无知有灵，乃入真定。”要求入静之时，宜用脑中之元神（潜意识），而不用心中之识神（显意识）。炼功需要“耳不闻，目不视，口无味，鼻无嗅，形无形，意无意”，即“六根紧闭”，出六根感受，体非我觉受。因此，虚灵独存，无念有觉，真空不空，无中含有，方为真静。

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      五祖弘忍大师欲传衣钵与下一代祖师，便让众僧将修持感受写成偈子，并宣布：“谁悟了大道，衣钵便传于谁”。大弟子神秀写了一偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂试，勿令染尘埃。”菩提树又名“觉树”，相传释迦牟尼当年于树下参悟得道，此后则以菩提引申为得道或觉悟，神秀这首偈含“身心清静”之意，弘忍看后，认为还未见性。慧能求人代写一偈：“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？”慧能这偈，意含“本来清静”。弘忍看偈后，便把衣钵传于慧能了。因神秀之偈，强调“勤拂试”以达身心清静，还等于“有”相，并未彻悟。慧能则认为身心本来便“无”，已见本性，神秀主张渐修，慧能力主顿悟。